Humankind and Nature


Connecting the Dots with Aby Sène-Harper


An enlightening conversation about the complex reality surrounding conservation in Africa, the movement to decolonize it, and the fundamental role Indigenous self-determination must play in the protection of nature.

In a rapidly changing world, the urgency to protect nature is undeniable. However, there is an uncomfortable truth we must confront. The climate change and biodiversity crisis, largely caused by the West's lifestyle and consumption patterns, disproportionately affects communities in Africa and all of the global South. And that's not all. In the West, we often envision conservation through romanticized images of pristine natural landscapes inhabited by charismatic megafauna, leading to generous financial support for conservation organizations.

These conservation organizations often displace communities by creating pristine nature wildlife reserves or parks, and thus conservation refugees expelled from their ancestral lands. Ironically, it is these very communities that have conserved the areas through their lifestyles and ancestral knowledge of the land and ecosystems. Conservation is an exceedingly intricate reality, deeply entangled with the history of colonialism and the global capitalist market. Its geopolitical implications and impact on Indigenous and local communities should not be underestimated. While the concept of protected areas appears deceptively simple and universal, it masks a complex and at times violent and corrupt reality. Stripping away the powerful myth-making machine surrounding conservation requires a candid and unflinching gaze into its inner workings.

Guiding us on this journey to explore the path of decolonizing conservation is Dr. Aby Sène-Harper, a distinguished faculty member in Parks and Conservation Area Management at Clemson University, South Carolina. Her groundbreaking research delves into the intersections of parks and protected areas governance, livelihoods, nature-based tourism, and the relationship between race and nature. With her extensive writings on the colonial structures of power and conservation, Dr. Aby Sène-Harper has shed light on essential issues that demand our attention and action. We are eager for our listeners to join us in exploring her extraordinary work, as it inspires all to embark on a transformative journey towards decolonizing conservation.

Play the video version below (English and Portuguese subtitles available), or scroll down for the podcast version and the transcript in English and Portuguese.

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Could you share with us your journey into conservation, and how you began questioning mainstream ideas surrounding conservation in Africa?


My journey into this work that I'm doing now, in biodiversity conservation, both in Africa but also in the US - in the US, focusing specifically on African American communities - it really started during my road trips growing up, throughout West Africa. Family road trips with my dad, my father and my sisters, my parents. I'm a national of Senegal, I was born in Senegal, but we lived in Niger, Mali, Burkina Faso and Ghana as well. So most of my trips were mostly concentrated in West Africa. And we visited several National Parks on all of those road trips. And that's why I really begun taking a keen interest in biodiversity conservation in general, the idea of parks and protected areas, it was through those travels, visiting those National Parks.

While I had this notion of protecting biodiversity, I also did understand the centrality of how local communities actually cared for that land, and their deep connection with the wildlife, through a lot of those road trips that I was taking. The ways in which they were working the land, they cared for the land, the ways in which they also were able, for example, or had a deep knowledge of wildlife, using their own languages to describe wildlife movement, but also being able to predict seasonal patterns based on some of the wildlife that they were observing around them.

And those were my transformative years, where I started gaining an interest in both conservation, but also in development. It wasn't just that I had a keen interest in Wildlife Conservation alone, but I also had a deep interest in rural development, having also witnessed some of the issues, the socioeconomic issues that some of these communities were facing or subjected to.

When I went to college, I was very much interested in understanding how can biodiversity conservation, or the preservation of our natural resources, also work as a catalyst for rural development, or developing some of those communities. And so that's when I took on Environmental Economics as my major in college, and realized that economic models were not really capturing some of what I had experienced or even witnessed during those trips. So then I moved on to Eco-Tourism and Nature-based Tourism, for example. Because again, protected areas really stood out in my mind as a model for biodiversity conservation. This was really the journey that I had taken on, going into Parks and Protected Areas, a central piece to both leveraging biodiversity conservation, but also rural development. That is really the paradigm that I had bought into.

It wasn't until I did my dissertation research in Senegal, or even prior to that, when I had observed, for example, conflicts between farmers. I will never forget one time when I lived in Ghana, where the newspaper came up and said the farmers are threatening to burn the National Park. And that was really an awakening moment into understanding what has driven these farmers, these villagers to want to burn the National Park, to burn the forest that was enclosing the National Park. What has driven this aversion towards this National Park? These are the people that have cared for the land, and now the complete flip to want to burn it. And this is when the question started to arise in my mind.

And realizing how conflictual the Western model of biodiversity conservation that has been imposed on the African continent, how in conflict it was with the African-centred or African models of biodiversity conservation. Those are two very divergent models, and this is when I really started exploring both of those paradigms, to see where the conflict arose.


The post-2020 Global Biodiversity Framework, commonly known as 30x30, aims to set aside 30% of terrestrial cover for conservation by 2030. What are the implications of this initiative for Indigenous communities, and what's at stake under the guise of biodiversity conservation?


Plain and simple, the plan to expand the number, or to double, I should say, the coverage of protected area by 2030 will result in dispossession. That is the most fundamental concern that we have. There is going to be mass displacement.

We've already started seeing it, for example, with the Maasai community last year, who were threatened, who are currently facing massive eviction. It was about, I think, 70 to 80,000 Maasai people in the Loliondo and Ngorongoro conservation area. And the world has witnessed the violence of conservation then.

But the Maasai are not a unique case. I mean, they're a classic case, but they're not a unique case. Throughout the continent there are particularly pastoralists who are being either forced to sedentarize, but who are also losing grazing land in their ancestral land in the name of conservation. Fishers are also losing fishing grounds in the name of conservation, and farmers too, and hunters. These are Africans who have a deep connection to those lands, whose livelihoods are being threatened right now under the name of conservation.

What is very alarming to me is the pace at which it is going to happen. If we think about the first National Park or protected area, it was Yellowstone National Park, and that was in 1872, in the settler colony that is called the United States today, when Indigenous communities were forcibly removed to establish protected areas. That has opened up a wave of protected areas in much of the colonial world, further dispossessing communities. There has been an estimation that there were around 110 million people, Indigenous people, who have been displaced, Indigenous and local Native communities that have been displaced as a result of the establishment of protected areas. But that has been over 150 years. Now imagine trying to double that number within 10 years.

And the scale, the pace at which the dispossession is going to happen is very concerning. And it's already resulting in Indigenous Rights violations. It's already even resulting in Indigenous murders, murders of Indigenous and environmental activists. Global Witness has reported that in 2020, 200 indigenous environmental activists were murdered, from the global South. And all of those are related to wanting to fight for their, to retain the rights to those lands.


Many conservation projects claim to be community-centered, incorporating community education and even participation. However, you've discussed the implications of Community-based Natural Resource Management and its impact on Indigenous self-determination. Can you share your insights and give us some examples?


To really understand Community-based Natural Resources, the context of it all, it's important to also place it historically, and what are really the major factors that led to the emergence of Community-based Natural Resources. And when I say Community-based Natural Resources, it's the same as Community-based Conservation or Conservancies, as they call it as well. So there are different iterations, but basically Community-based Natural Resources Management or Community-based Conservation, which I will call CBC from here on now, hereafter, it's that it gives a space for the local community to manage conservation projects. And there are different ways to do that. Or not only to manage conservation projects, but also to be able to benefit economically from conservation projects.

CBC projects really started to emerge because of two global factors. First, it was really the backlash against fortress conservation. That fortress conservation leads to further impoverishment. Fortress conservation is also dispossessing local communities, but it's also really severing their ties to their ancestral land. And it has also resulted in backlash, in terms of retaliation by local communities, as I had to explain with that anecdote earlier, when the farmers had threatened to burn the National Park. And so it became very counterproductive. But it was also because of Indigenous resistance too, against fortress conservation, throughout the 70s, 80s, and so on. And so that was one push towards Community-based Conservation or Community-based Natural Resources Management.

But the second factor was also the realization that Indigenous communities also play a critical role, or I should even say fundamental, to biodiversity conservation. Through their livelihood practices, but also their spirituality. We're finally recognizing that Indigenous communities are the reason why these landscapes were so well preserved, through their own customary, their own Indigenous natural resource management systems.

It was the  Rio de Janeiro UN Environmental Summit in 1992 that actually gave a greater space into the conservation discourse for Indigenous communities. It was against the backdrop of that declaration, the UN Declaration of 1992, that CBC started to proliferate throughout Africa. And not just in Africa, but even in Latin America, in Asia.

And what often happened was that there were some institutional reforms in Protected Area governance, in National Parks governance, that created community-based organizations at the local level, and this community-based organizations were in charge of representing the interests of the community in the decision-making process of how those resources should be managed. So that's one institutional aspect of it. The second aspect was that conservation projects, but also governments, had to work together to create economic activities that would benefit local communities. This is when tourism became key, really started to gain a foothold in conservation. They started selling community-based tourism projects around National Parks, saying, "This community-based conservation project benefits local communities, and it also serves to protect the wildlife as well."

Now, everything that I have described so far is around economic benefit, and also institutional reform. One thing that was thoroughly missing in the discourse was also self-determination for Indigenous communities. Indigenous communities were very clear from the beginning that what they wanted was self-determination, the right to be able to benefit from those conservation projects, but also be able to determine what activities they were able to take on, on those lands. But what Community-based Natural Resources Management does is, "Sure, what we will do is create an institution, to represent, to be the voice of the community. But we are going to tell you what kind of activities you can take on, on those lands, still." So there is no self-determination there, there is no sovereignty.

And so while Community-based Conservation was a progress towards including Indigenous voices into those spaces, it actually had not responded to the demands of Indigenous communities for sovereignty and self-determination. Being able to get that land back, and being able to exercise their traditional rights, their birthrights of exercising those customary resource management systems, that have actually preserved the land. Community-based conservation, how they were able to benefit from it, was imposed by international conservation agencies.


You've said that sensational images can create misperceptions about land thefts and conservation. What are the best ways and platforms to advance the discourse on decolonizing conservation? And what actions can people actually take to contribute to this movement?


In my piece that is published in The Republic, "Against Wildlife Republics", and The Republic is a pan-African review that is based in Nigeria, in there I talk about the danger of seeing the Maasai case… Or I shouldn't say the danger. It's very real, the violence against the Maasai is real, is wrong. And so it deserved to be exposed, absolutely. What I was trying to explain is that it could, however, lead to the misperception that the violence had to be sensational and direct, in order to create the same outcomes of dispossession.

So the military shows up, as we have seen in the Maasai case, and started to forcibly evict them. That was really a last resort. That was the last resort, because the Maasai community have really put up a resistance upfront for a very, very long time. What I was trying to explain is that we need to also pay attention to those instances where evictions are not as violent as what we have seen in the case of the Maasai.

What usually happens is that there is the rewriting of environmental laws over time. There are different ways. You either rewrite environmental laws to actually be able to forcibly evict them. Or what I call manufactured consent is state-sanctioned deprivation of those communities. What the state can do is either withdraw public services, like schools, hospitals, water, for example. They create the conditions of impoverishment, so that it's easier for communities to accept the relocation. You're basically manufacturing consent. And then they label it as "voluntary relocation." And that's what happens in a lot of cases, too.

'm seeing it, for example, in the Casamance region, in Senegal, where there are talks around carbon offset projects as well - which is a different form of conservation, it's all the same predatory practices - where people are conceding to carbon offset projects because it is the only alternative they have. These communities are extremely impoverished. The schools are in poor conditions, the hospitals are in poor conditions. And when you have a private actor, someone like Shell, for example, Shell Oil, or BP, that comes in and says, "We want a carbon offset project with you, or a biodiversity offset project with you. We'll give you this much money," you have no other choice but to say, "Well, we'll buy onto that project." Even though it seems very nebulous, they have no other choice, because it's the better alternative. Even if it's not a good alternative, it's the better one. And that's what happens often in a lot of these cases.

What I was trying to explain by using "sensationalizing" is the violence doesn't have to be sensational for it to produce the same violent outcomes over time.


There's an often-overlooked connection between Protected Areas and global extractive projects. Can you help us understand this link and its lack of transparency?


Something that is often overlooked is how Protected Areas have actually become sites of extraction. The narrative at the beginning was that Protected Areas are actually the solution to extraction, or are the opposite of extraction. You take land, you put it aside, and there's no extraction happening there. Which is actually a myth, because extraction still happens in Protected Areas.

On the contrary, biodiversity conservation, wildlife conservation, is just a guise for further extraction. It's a guise to be able to dispossess local communities, without any public scrutiny. Because really, who wants to fight protecting nature? It gives them a moral high ground to be able to give social license to the dispossession of local communities. But then, somewhere, 5, 10, 20 years down the road, they're able to give private concessions to extractive industries to be able to extract on those lands.

I talk about extraction, what kind of extraction? You have logging happening in Protected Areas, you have mining happening in Protected Areas. The Rainforest Foundation's "Mapping for Rights" project, they are mapping right now all the private concessions that have been given to extractive industries within those places in central Africa. I really encourage everyone, your listeners, to take a look at it. It's the Rainforest Foundation's "Mapping for Rights" project. But not just there, not just in central Africa. I give the example in Senegal, where there's a lot of mining also happening in Niokolo-Koba by Petowal Mining Industry within the park, in Niokolo-Koba National Park.

There is mining, there's logging, but there is also the declassification of Protected Areas, or part of it anyway, to be able to give it to agribusinesses. There is currently a battle at Ndiael Wildlife Refuge in the north of Senegal, where the government has degazetted in 2018 about 2000 hectares of land from there, to give it to an agribusiness (I think it's an Italian agribusiness, Senhuile), to be able to have a plantation in that area, to farm that land which was a Protected Area, when there are still active land claims by the local community, to be able to get that land back.

Protected Areas now have just become, really, an excuse to dispossess local communities, and then place it under the auspices of the extractive industry, but also under the auspices of all these African governments that are later on, down the line, going to sell that land to the highest bidder. And that's what's happening too, with carbon offset markets or biodiversity offset. The buyers of carbon offset projects are extractive industries.


Protected Areas are being integrated into the global carbon markets. What are the actual results, in terms of halting emissions, deforestation, biodiversity loss and pollution?


Carbon offset is basically a global extractive project. There is carbon and there is biodiversity offset projects. Plain and simple, it legitimizes the plundering of nature. That's it. It legitimizes the ecological destruction of the planet. The idea is, "You can pollute here, you can extract here, as long as you go here and protect this land, or plant so many forests, or so many trees. And then that will offset whatever destruction you've done on this side." And who are the highest bidders for those? Obviously, they're the extractive projects.

Right now, in Senegal, Shell, BP, Petowal are all on board with buying carbon projects in the South of Senegal, on the mangroves, with the understanding that they are able to mine for gas, to completely deregulate too. It also gives them the green light to be able to take on ecologically destructive practices. And so it only accelerates, it doesn't resolve the issue, because you are not stopping the ecological destruction. On the contrary, you are legitimizing it, by later on saving forests on this side.

But even the economic models that they are using in carbon offset, actually the science that they're using to show that that forest is actually offsetting the amount of pollution, is completely bogus, it has been completely debunked. No amount of offset is going to completely offset how much pollution, how much destruction has already been happening. And so that's one.

But two, you are also, through this carbon offset project or this biodiversity offset project, you are dispossessing, you are actually removing the very people who have spent centuries protecting that land. It is not accidental that the lands that are now targeted for Protected Areas are the very lands that have been under the care, the stewardship of Indigenous people. It is precisely because they have cared for that land, that these lands are now some of the most biodiverse. You are creating, or you are fixing, a problem that does not exist on that land in the first place. These people are there to protect the land, why are you removing them from that land?

And all of that under the guise of conservation, but also all of that to further cede land for carbon offsets, so that the global north, or all of these extractive projects, can continue the plunder of nature elsewhere. It solves no problem at all. If anything, it further accelerates deforestation. It also accelerates pollution, and it continues the violence against Indigenous communities. And so the best way really to protect those lands is to really, really fight for Indigenous sovereignty on those lands. That is plain and simple. There is no other way. If conservation projects or if environmental projects are not centering the issue of Indigenous sovereignty, then they are not working towards conservation.


And as an academic, are there robust groups of researchers 
working towards decolonizing conservation? Or is it still a quite lonely pursuit?


I would say that it's actually growing. Let me say this: in Conservation, Wildlife Conservation itself, it's still a lonely pursuit. But there are others outside of Wildlife Conservation, who are actually understanding how colonial still Wildlife Conservation is. And I've had to really go in those spaces outside of Wildlife Conservation to be able to make those connections. But in our field, in Wildlife, in Biodiversity Conservation, it's still a bit lonely, in a way.

But still, the number of researchers recently that have contacted me, who are actually young, a lot of them are doctoral students who have contacted me as a result of reading my work, have been very, very encouraging. But in academia, still very much it can be very lonely. But other foundations like yours, for example, outside of academia, I think it's where I have found the most fulfilling connections that I have made. In that space, in the decolonizing conservation space.


What is your vision for a future of just, decolonized conservation? 
Do you think it's achievable? Would you say that guaranteeing Indigenous sovereignty 
is an essential first step in that direction?


There is no question around it. I think that the question of Indigenous sovereignty, of sovereignty over how to govern natural resources, how to benefit from natural resources, must be front and center. Indigenous, but also local communities as well. I know there's a lot of confounding of Indigenous and local communities, but there are also political tensions around that word. But I'm going to use Indigenous and local communities just as a political umbrella. But the sovereignty of governance over natural resources must be front and center.

And then, after that, what comes after that? That is, how do you create the conditions under which that sovereignty becomes sustainable? Because we can talk about landback, and we have seen it, we have seen land restitution to local communities who ended up selling that land because of impoverishment, too. How do we also create the conditions under which that sovereignty remains? And that is also understanding how you improve the material conditions of Indigenous communities. So that later, when a predatory threat, when a threat is coming in, or private interests are coming in, they are able to better negotiate the terms of that sharing of land, if possible, if it can happen at all. But also what kind of activities can be done on their land, rather than forcibly, or having no other choice but to sell that land, because they don't have any other opportunities or economic opportunities.

One thing is also completely decentering Protected Areas as a primary mode of conservation. Protected Areas, in a sense that is completely devoid of humans. Indigenous communities, on their land, they have for a long time cared for sacred forests, sacred mangroves. Again, thinking about the Diola people in southern Casamance, who through their spiritual practices have created their own protected areas. The sacred mangroves of Casamance are a perfect example, and there are tons of sacred spaces in there, too. So, Indigenous sovereignty, yes. Improving the material condition of Indigenous communities. But decentering, first and foremost, the Western model of conservation that has no vision for culture or humans within those protected areas. And recentering Indigenous worldviews into Biodiversity Conservation.


Against Wildlife Republics by Aby Sène-Harper | The Republic

Conservation in Africa is still a pretext to dispossess local communities for imperialist expansion and capitalist development.



Num mundo em rápida mudança, a proteção da natureza é de uma urgência inegável. No entanto, há uma verdade incómoda com a qual nos devemos confrontar. As alterações climáticas e a crise da biodiversidade, em grande parte causadas pelo estilo de vida e pelos padrões de consumo do Ocidente, afectam desproporcionalmente comunidades em África e em todo o Sul global.E não é apenas este o problema. No Ocidente, imaginamos frequentemente a conservação através de imagens romantizadas de paisagens naturais imaculadas, habitadas por megafauna carismática, levando a que as organizações de conservação recebam generosos apoios financeiros.

As comunidades locais são muitas vezes deslocadas por estas organizações de conservação, que ao criarem reservas ou parques naturais de vida selvagem, expulsam estes "refugiados da conservação" das suas terras ancestrais. Ironicamente, foram estas mesmas comunidades que conservaram esses territórios através dos seus estilos de vida e dos conhecimentos ancestrais da terra e dos ecossistemas. A realidade da conservação é extremamente intricada, e está enredada de forma profunda na história do colonialismo e do mercado capitalista global. As suas implicações geopolíticas e o seu impacto nas populações locais não devem ser subestimados. Embora à primeira vista o conceito de áreas protegidas pareça simples e universal, oculta uma realidade complexa e até, por vezes, violenta e corrupta. Para desmontar a poderosa máquina mitológica em torno da conservação, é necessário um olhar franco e sem hesitações sobre o seu funcionamento interno.

Para nos guiar nesta viagem através dos caminhos que podem levar à descolonização da conservação, temos connosco a Dra. Abby Sène, membro distinto do corpo docente de Gestão de Parques e Áreas de Conservação da Universidade de Clemson, na Carolina do Sul. A sua inovadora linha de investigação explora as intersecções entre a governação de parques e áreas protegidas, os meios de subsistência, o turismo baseado na natureza e a relação entre raça e natureza. Nos seus vários artigos publicados sobre as estruturas coloniais de poder presentes na conservação, Aby Sène tem vindo a debruçar-se sobre questões essenciais, que exigem a nossa atenção e agência. Estamos entusiasmados para trazer até aos nossos ouvintes esta exploração do seu trabalho extraordinário, e esperamos que se sintam inspirados a embarcar também na transformadora viagem que é a descolonização da conservação.


Poderia partilhar connosco o seu percurso na área da conservação, e o que a levou a questionar as ideias dominantes em torno da conservação em África?


O meu percurso até ao trabalho que estou a desenvolver agora, na área da conservação da biodiversidade, tanto em África como nos EUA - nos EUA, concentrando-me especificamente nas comunidades afro-americanas -, começou com as viagens que fiz na minha infância e adolescência pela África Ocidental. Viagens de carro em família com o meu pai, as minhas irmãs, os meus pais. Sou natural do Senegal, nasci no Senegal, mas também vivemos no Níger, no Mali, no Burkina Faso e no Gana. Por isso, a maior parte das minhas viagens concentrou-se na África Ocidental. E visitámos vários Parques Naturais em todas essas viagens. E foi por isso que comecei a interessar-me pela conservação da biodiversidade em geral, pela ideia de parques e áreas protegidas, foi através dessas viagens, ao visitar esses Parques Naturais.

Aprendi sobre a noção de proteção da biodiversidade, mas também compreendi o quão central era a forma como as comunidades locais cuidavam efetivamente dessa terra e a sua profunda ligação à vida selvagem, através das muitas viagens que fiz. O modo como trabalhavam a terra, como cuidavam da terra, as formas como também eram capazes, por exemplo, ou como tinham um conhecimento profundo da vida selvagem, utilizando as suas próprias línguas para descrever o movimento da vida selvagem, mas também como eram capazes de prever padrões sazonais com base na vida selvagem que observavam à sua volta.

Foram anos transformadores para mim, durante os quais me comecei a interessar pela conservação, mas também pelo desenvolvimento. Não era apenas a conservação da vida selvagem que me interessava, mas também o desenvolvimento rural, tendo testemunhado alguns dos problemas, dos problemas socioeconómicos, que algumas destas comunidades enfrentavam ou a que estavam sujeitas.

Quando entrei para a faculdade, estava muito interessada em compreender como é que a conservação da biodiversidade, ou a preservação dos nossos recursos naturais, pode também funcionar como catalisador do desenvolvimento rural ou do desenvolvimento de algumas dessas comunidades. Foi então que me especializei em Economia Ambiental na faculdade e percebi que os modelos económicos não captavam bem o que eu tinha vivido ou testemunhado durante essas viagens. Por isso, passei para o estudo do ecoturismo e do turismo baseado na natureza, por exemplo. Porque, mais uma vez, na minha mente as áreas protegidas destacavam-se como um modelo de conservação da biodiversidade. Esta foi, portanto, a viagem que empreendi, ao dedicar-me aos Parques e Áreas Protegidas, que considerava serem peças centrais para a conservação da biodiversidade, mas também para o desenvolvimento rural. Era esse o paradigma que eu tinha adotado.

Só ao investigar e escrever a minha dissertação no Senegal, ou mesmo antes disso, é que observei, por exemplo, conflitos entre agricultores. Nunca me esquecerei de uma vez, quando vivia no Gana, em que o jornal noticiou que os agricultores estavam a ameaçar queimar o Parque Natural. E isso foi realmente um acontecimento que me despertou para tentar perceber o que levaria estes agricultores a quererem queimar o Parque Natural, a quererem queimar a floresta que rodeava o Parque Natural. O que é que provocaria esta aversão ao Parque Natural? São estas as pessoas que cuidaram da terra, e agora há uma completa reviravolta, e querem queimá-la. E foi aí que me comecei a ocupar desta questão.

E apercebi-me assim do conflito que existia entre o modelo ocidental de conservação da biodiversidade, que foi imposto no continente africano, e os modelos africanos ou focados em África de conservação da biodiversidade. São dois modelos muito divergentes, e foi aí que comecei realmente a explorar esses dois paradigmas, para perceber as origens deste conflito.


O Quadro Global para a Biodiversidade pós-2020, conhecido como 30x30, tem como objetivo reservar 30% da cobertura terrestre para conservação até 2030. Quais são as implicações desta iniciativa para as comunidades Indígenas, e o que está em jogo sob o pretexto da conservação da biodiversidade?


Em termos muito simples, o plano para expandir, ou na verdade duplicar, a extensão das áreas protegidas até 2030 terá como resultado a desapropriação. Essa é a questão fundamental que enfrentamos. Vão haver deslocações em massa.

Já começámos a ver isso no ano passado, por exemplo, com a comunidade Maasai, que foi ameaçada e que está atualmente a enfrentar uma expulsão maciça. Estamos a falar, creio, de cerca de 70 a 80.000 indivíduos Maasai, na área de conservação de Loliondo e Ngorongoro. E o mundo pôde testemunhar a violência da conservação nesse momento.

Mas os Maasai não são um caso único. Ou melhor, são um caso clássico, mas não são um caso único. Por todo o continente, há, em particular, comunidades pastoralistas que estão a ser vítimas de uma sedentarização forçada, mas que também estão a perder áreas de pastagem nas suas terras ancestrais, em nome da conservação. Os pescadores também estão a perder zonas de pesca em nome da conservação, assim como os agricultores e os caçadores. Estes são africanos que têm uma ligação profunda a estas terras, e cuja subsistência está a ser ameaçada neste momento em nome da conservação.

O que é muito alarmante para mim é o ritmo a que isto está a ser implementado. Se pensarmos no primeiro Parque Natural ou área protegida, foi o Parque Natural de Yellowstone, que foi fundado em 1872, no território colonizado a que hoje chamamos Estados Unidos, quando comunidades Indígenas foram removidas à força para estabelecer áreas protegidas. Isso deu origem a uma vaga de áreas protegidas em grande parte do mundo colonial, que levou à expropriação das comunidades. Calcula-se que cerca de 110 milhões de pessoas, Indígenas, tenham sido deslocadas, comunidades locais Indígenas e nativas, como resultado da criação de áreas protegidas. Mas isso aconteceu ao longo de 150 anos. Agora imaginemos o que significa duplicar esse número em 10 anos.

E a escala, o ritmo a que a desapropriação vai acontecer é muito preocupante. E já está a levar a violações dos direitos Indígenas. Já está a resultar até em assassinatos de Indígenas, de activistas Indígenas e ambientais. A Global Witness divulgou que, em 2020, foram assassinados cerca de 200 activistas ambientais Indígenas do Sul global. E todos estes assassinatos estão relacionados com activistas que lutavam pelo direito a manter as suas terras.


Muitos projectos de conservação afirmam ser centrados na comunidade, incorporando planos de educação e até de participação da comunidade. No entanto, tem vindo a discutir as implicações da Gestão dos Recursos Naturais centrada na Comunidade, e o seu impacto na autodeterminação dos povos Indígenas. Pode desenvolver um pouco este tema e dar-nos alguns exemplos?


Para compreender realmente a Gestão dos Recursos Naturais centrada na Comunidade, todo o contexto em torno deste tema, é importante situá-lo historicamente, e identificar os principais factores que levaram ao seu aparecimento. E quando digo Gestão dos Recursos Naturais centrada na Comunidade, é o mesmo que Conservação Centrada na Comunidade ou Conservação Comunitária, como também é apelidada. Portanto, existem diferentes iterações, mas basicamente a Gestão dos Recursos Naturais centrada na Comunidade ou a Conservação Centrada na Comunidade, a que chamarei CBC daqui para a frente, dá à comunidade local espaço para gerir os projectos de conservação. E há diferentes formas de o fazer. Não só envolve formas de gerir projectos de conservação, mas também de beneficiar economicamente dos projectos de conservação.

Os projectos CBC começaram a surgir efetivamente devido a dois factores globais. Em primeiro lugar, formulou-se como reação à chamada Conservação-fortaleza. Ao facto de a Conservação-fortaleza conduzir a um agravar do empobrecimento. A Conservação-fortaleza constitui uma expropriação, um desapossar das comunidades locais, mas também corta os laços das comunidades com os seus territórios ancestrais. E gera ainda reações adversas por parte das comunidades locais, como tentei ilustrar com o episódio dos agricultores que ameaçaram queimar o Parque Natural. Tornou-se, portanto, muito contraproducente. Mas pesou também muito a resistência Indígena contra a Conservação-fortaleza, durante os anos 70, 80, etc. Foi assim que se deu um impulso no sentido da Conservação Centrada na Comunidade ou da Gestão dos Recursos Naturais centrada na Comunidade.

Mas um segundo fator prendeu-se com a constatação de que as comunidades Indígenas também desempenham um papel crucial, ou devo mesmo dizer fundamental, na conservação da biodiversidade. Através das suas práticas de subsistência, mas também da sua espiritualidade. Estamos finalmente a reconhecer que as comunidades Indígenas são a razão pela qual estas paisagens foram tão bem preservadas, através dos costumes próprios destas comunidades, dos seus sistemas Indígenas de gestão dos recursos naturais.

Foi a partir da Cimeira das Nações Unidas sobre o Ambiente, no Rio de Janeiro, em 1992, que se deu um maior espaço às comunidades indígenas no discurso em torno conservação. Foi tendo como pano de fundo essa declaração, a Declaração da ONU de 1992, que as CBC começaram a proliferar em África. E não apenas em África, mas também na América Latina e na Ásia.

E o que aconteceu frequentemente foi haverem algumas reformas institucionais na governação das Áreas Protegidas, na governação dos Parques Naturais, que levaram à criação de organizações de base comunitária, a nível local. Organizações essas que ficaram encarregues de representar os interesses da comunidade, no processo de tomada de decisões sobre o modo de gestão desses recursos. Este é o aspeto institucional. O segundo aspeto era que os projectos de conservação, mas também os governos, deviam trabalhar em conjunto para criar actividades económicas que beneficiassem as comunidades locais. Foi nesta altura que o turismo se tornou fundamental e começou realmente a ganhar terreno na área da conservação. Começaram a surgir projectos de turismo de base comunitária em torno dos Parques Naturais, que afirmavam: "Este projeto de Conservação Centrada na Comunidade beneficia as comunidades locais e protege simultaneamente a vida selvagem."

Tudo o que descrevi até agora está relacionado com benefícios económicos e com reformas institucionais. Uma coisa que estava completamente ausente do discurso era a autodeterminação das comunidades Indígenas. As comunidades Indígenas foram muito claras desde o início relativamente à centralidade da autodeterminação, do direito de poderem beneficiar desses projectos de conservação, mas também de poderem determinar quais as actividades que escolhiam desenvolver nessas terras. Mas o que a Gestão dos Recursos Naturais centrada na Comunidade faz é: "Claro, o que vamos fazer é criar uma instituição para representar a comunidade, para ser a sua voz. Mas vamos, ainda assim, dizer-vos que tipo de actividades podem desenvolver nessas terras." Ou seja, não há autodeterminação, não há soberania.

E é por isso que embora a Conservação Centrada na Comunidade tenha sido um progresso no sentido de incluir vozes Indígenas nestes espaços, não respondeu na verdade às exigências das comunidades Indígenas em termos de soberania e autodeterminação. Às suas lutas para recuperarem territórios e exercerem os seus direitos tradicionais. Direitos de nascença para exercerem os seus sistemas tradicionais de gestão de recursos, que de facto preservaram as terras. A Conservação Centrada na Comunidade, e os supostos benefícios que dela advêm, foi imposta pelas agências internacionais de conservação.


Num dos seus artigos escreve que as imagens sensacionalistas podem não dar uma perspectiva correcta sobre a usurpação de terras e a conservação. Quais são as melhores formas e plataformas para fazer avançar o discurso sobre a descolonização da conservação? E que acções podemos tomar para contribuir para este movimento?


No meu artigo no The Republic, que é publicado no The Republic, "Against Wildlife Republics", e o The Republic é uma revista pan-africana que tem sede na Nigéria, falo do perigo de ver o caso dos Maasai... Ou não, não devia dizer o perigo. É muito real, a violência contra os Maasai é real, é errada. E por isso mereceu ser exposta, sem dúvida. O que eu tentei explicar é que isso poderia, no entanto, levar à perceção errada de que a violência tinha de ser sensacionalista e direta, para levar às mesmas consequências e desapropriação.

Os militares apareceram, como vimos no caso dos Maasai, e começaram a desalojá-los à força. Isso foi, na verdade, um último recurso. Foi o último recurso, porque a comunidade Maasai resistiu durante muito, muito tempo. O que eu tentei explicar é que também temos de prestar atenção aos casos em que os despejos não são tão violentos como os que vimos no caso dos Maasai.

O que normalmente acontece é que as leis ambientais são reescritas ao longo do tempo. Há diferentes formas de o fazer. Ou se reescrevem as leis ambientais de modo a poder despejar, a poder despejar à força. Ou o que eu apelido de consentimento fabricado, que é a privação dessas comunidades sancionada pelo Estado. O que o Estado pode fazer é retirar serviços públicos, como escolas, hospitais ou acesso à água, por exemplo. Cria condições de empobrecimento, para que o desalojamento seja mais facilmente aceite pelas comunidades. Basicamente, está-se a fabricar o consentimento. E depois rotulam-no de "deslocação voluntária". E é isso que acontece em muitos casos, também

Estou a vê-lo, por exemplo, na região de Casamance, no Senegal, onde também se fala de projectos de compensação de carbono - que é uma forma diferente de conservação, mas enraizada nas mesmas práticas predatórias - onde as pessoas estão a ceder a projectos de compensação de carbono porque é a única alternativa que têm. Estas comunidades são extremamente pobres. As escolas estão em más condições, os hospitais estão em más condições. E quando temos uma entidade privada, como a Shell, por exemplo, a Shell Oil, ou a BP, que chega e diz: "Queremos um projeto de compensação de carbono convosco, ou um projeto de compensação de biodiversidade convosco. Damos-vos este montante", não têm outra alternativa senão dizer: "Bem, nós aceitamos o projeto". Mesmo que pareça muito nebuloso, não têm outra escolha, porque é a melhor alternativa. Mesmo que não seja uma boa alternativa, é a melhor possível. E é isso que acontece frequentemente em muitos destes casos.

E o que eu estava a tentar explicar ao usar o termo "sensacionalismo" é que a violência não tem de ser sensacionalista para produzir os mesmos resultados violentos ao longo do tempo.


Há uma ligação frequentemente negligenciada entre as Áreas Protegidas 
e os projectos extractivos globais. Pode ajudar-nos a compreender esta ligação 
e a sua falta de transparência?


Algo que é frequentemente ignorado é a forma como as Áreas Protegidas se tornaram, de facto, locais de extração. No início, a narrativa era que as Áreas Protegidas são… As Áreas Protegidas são a solução para a extração, ou o oposto da extração. Identificamos essa área, colocamo-la de lado e não há extração. O que é um mito, na verdade, porque a extração continua a ocorrer nas Áreas Protegidas.

Passa-se o contrário. A conservação da biodiversidade, a conservação da vida selvagem, são apenas pretextos para continuar a extração. É uma dissimulação para poder desapropriar as comunidades locais, sem qualquer escrutínio público. Porque, na verdade, quem quer lutar contra a ideia de proteger a natureza? Assume-se assim uma posição de superioridade moral, que constrói uma aceitação social em relação à desapropriação das comunidades locais. Mas posteriormente, 5, 10, 20 anos mais tarde, são dadas concessões privadas a indústrias extractivas, para poderem extrair nessas terras.

Falo de extração, que tipo de extração? Há exploração madeireira em Áreas Protegidas, há exploração mineira. A Rainforest Foundation, através do projeto "Mapping for Rights", está a mapear neste momento todas as concessões privadas que foram dadas a indústrias extractivas neste tipo de áreas, na África Central. Encorajo toda a gente, os vossos ouvintes, a explorarem este trabalho. É o projeto "Mapping for Rights" da Rainforest Foundation. Mas não é só aí, não é só na África Central. Dou o exemplo do Senegal, onde há muita exploração mineira a acontecer também em Niokolo-Koba, pela Petowal Mining Industry, dentro do Parque Natural de Niokolo-Koba.

Há a exploração mineira, há a exploração madeireira, mas há também a desclassificação de Áreas Protegidas, ou parte delas, para as poder ceder a empresas agro-industriais. Decorre atualmente uma batalha na Reserva de Ndiael, no norte do Senegal, onde o governo desclassificou, em 2018, cerca de 2000 hectares de terra, nessa área, para a dar a uma empresa agroindustrial (penso que é uma empresa agroindustrial italiana, a Senhuile), para que esta possa desenvolver uma plantação nessa área, para que possa cultivar nessa Área Protegida, quando ainda existem reivindicações de território em curso, por parte da comunidade local, que procura recuperar esse território.

As Áreas Protegidas tornaram-se, na verdade, uma desculpa para desapropriar as comunidades locais e colocá-las sob os auspícios da indústria extractiva, mas também sob os auspícios de todos estes governos africanos que, mais tarde, irão vender essas terras ao maior licitador. E é isso que está a acontecer também com os mercados de compensação de carbono ou de biodiversidade. Os investidores nos projectos de compensação de carbono são as indústrias extractivas.


Como é que as Áreas Protegidas estão a ser integradas nos mercados globais de carbono? 
E quais são os resultados efectivos, no que toca à redução das emissões, da desflorestação, da perda de biodiversidade e da poluição?


A compensação de carbono é basicamente um projeto extrativo global. Há projetos de compensação de carbono, mas também de biodiversidade. Em termos simples, legitimam a pilhagem da natureza. É isso mesmo. Legitimam a destruição ecológica do planeta. A ideia é: "Podem poluir aqui, podem extrair aqui, desde que vão aqui e protejam esta terra, ou plantem tantas florestas, ou tantas árvores. E isso compensará qualquer destruição que tenham causado deste lado". E quem é que investe mais nisto? Obviamente, são os projectos extractivos.

Neste momento, no Senegal, a Shell, a BP, a Petowal estão todas empenhadas em investir em projectos de carbono no Sul do Senegal, nos mangais, com o entendimento de que podem extrair gás, que conseguirão desregulamentar ainda mais essa prática. Isso também lhes dá luz verde para poderem adotar práticas ecologicamente destrutivas. Assim, só se acelera, não se resolve a questão, porque não se está a parar a destruição ecológica. Pelo contrário, está-se a legitimá-la, ao trocá-la pelo salvamento posterior de florestas deste lado.

Mas mesmo os modelos económicos que estão a ser utilizados na compensação de carbono, a ciência que estão a utilizar para mostrar que essas florestas estão a compensar as emissões de carbono, é completamente falsa, foi completamente invalidada. Nenhuma quantidade de compensação vai ser capaz de fazer face aos níveis de poluição, à destruição que já está a em curso. Este é o primeiro ponto.

Mas, em segundo lugar, através destes projetos de compensação de carbono ou destes projetos de compensação de biodiversidade, está-se a usurpar, está-se efetivamente a remover as próprias pessoas que durante séculos protegeram esses territórios. Não é por acaso que os territórios que agora são sinalizados para se tornarem Áreas Protegidas sejam precisamente aqueles que têm estado sob o cuidado dos povos Indígenas. É precisamente porque as comunidades cuidaram desses territórios, que neles se verificam os maiores índices de biodiversidade. Está-se a criar, ou a resolver, um problema que, à partida, não existe. Estas pessoas têm estado a proteger estas áreas, porque é que o plano é retirá-las de lá?

E tudo isto sob o pretexto da conservação, mas também tudo isto para continuar a ceder terra para compensações de carbono, para que o Norte global, ou todos estes projectos extractivos, possam continuar a pilhar a natureza noutros locais. Isto não resolve problema nenhum. Pode até acelerar ainda mais a desflorestação. Também acelera a poluição e continua a violência contra as comunidades Indígenas. Portanto, a melhor maneira de proteger estas terras é lutar afincadamente pela soberania Indígena. Isso é óbvio e simples. Não há outra forma. Se os projectos de conservação ou os projectos ambientais não se centrarem na questão da soberania Indígena, então não estão a trabalhar no sentido da conservação.


Diria que existem grupos robustos de investigadores a trabalhar no sentido 
de descolonizar a conservação? Ou é ainda um caminho bastante solitário?


Eu diria que é uma área em crescimento. Diria o seguinte: na Conservação, na Conservação da Natureza em si, continua a ser um caminho solitário. Mas há outros investigadores, fora da Conservação da Natureza, que estão investidos em compreender o quão colonial é ainda a Conservação. Eu tive de procurar fora das disciplinas de Conservação da Natureza para conseguir encontrar essa rede. Mas no nosso campo, na Conservação da Natureza, na Conservação da Biodiversidade, a adesão ainda é fraca, de certa forma.

No entanto, o número de investigadores que me contactaram recentemente, muitos deles jovens estudantes de doutoramento que me contactaram depois de lerem o meu trabalho, tem sido muito, muito encorajador. Mas, no meio académico, este ainda é um caminho solitário. Mas outras fundações, como a vossa, por exemplo, fora do meio académico, penso que foi aí que encontrei as parecerias mais gratificantes até agora. Nesse meio, centrado na descolonização da conservação.


Como descreveria um futuro justo e descolonizado para a área da conservação? 
Diria que garantir a soberania Indígena é um primeiro passo essencial nessa direção?


Não tenho quaisquer dúvidas quanto a isso. Penso que a questão da soberania Indígena, da soberania sobre como gerir os recursos naturais, como beneficiar dos recursos naturais, deve estar no centro da discussão. A soberania das comunidades Indígenas, mas também das comunidades locais. Sei que a terminologia "comunidades Indígenas e locais" não é pacífica, e que há tensões políticas em torno do uso desta designação. Mas vou usar "comunidades Indígenas e locais" apenas como um guarda-chuva político. Mas a soberania no que se refere à gestão dos recursos naturais deve ser o centro das atenções.

E conseguindo isso, o que se segue? Ou seja, como é que se criam as condições para que essa soberania se torne sustentável? Porque podemos falar da restituição de terras, e já o vimos acontecer, já vimos a restituição de terras a comunidades locais que acabaram por vender depois essas terras devido ao empobrecimento. Como é que criamos as condições para que essa soberania se mantenha? E isso passa também por compreender como se melhoram as condições materiais das comunidades Indígenas. Para que mais tarde, quando aparecer uma ameaça predatória ou interesses privados se aproximarem, estas comunidades possam melhor negociar os termos dessa partilha de terras, ou se esta deve sequer acontecer. E para que possam também determinar que actividades se realizam nessas terras, em vez de serem forçadas ou não terem outra opção senão vender, porque não têm alternativas nem outras oportunidades económicas.

Outro aspeto muito importante é despromover completamente as Áreas Protegidas como método privilegiado de conservação. "Áreas Protegidas" num sentido que é completamente desprovido de seres humanos. As comunidades Indígenas, nos seus territórios, cuidam há muito de florestas sagradas, de mangais sagrados. Penso novamente no povo Diola, no sul de Casamance, que através das suas práticas espirituais criou as suas próprias áreas protegidas. Os mangais de Casamance são um exemplo perfeito, e incluem muitos espaços sagrados, também. Portanto, soberania Indígena, sim. E melhorar as condições materiais das comunidades Indígenas. Mas despromovendo, em primeiro lugar, o modelo ocidental de conservação, que não concebe a presença de culturas ou seres humanos nessas Áreas Protegidas. E colocar as cosmovisões Indígenas no centro da Conservação da Biodiversidade.

We are an ally to Indigenous Peoples and Local Communities dealing with matters of access to Health and Water and the protection of the right to maintain traditional ways of living in harmony with Nature.

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