Connecting the Dots with Galina Angarova

At the International Funders for Indigenous Peoples' Global Conference in Mexico, we videoed a very inspiring conversation with Cultural Survival's Executive Director, Galina Angarova.

A member of the Abzai Clan of the Ekhirit Nation of Buryat Peoples in Siberia, Galina has dedicated her life to Indigenous Rights, Climate and Land Rights activism. 

In her role directing Cultural Survival, an Indigenous-led organization on the frontlines for 50 years, she oversees their Advocacy, Capacity Building, Communications and Grant Making efforts, which directly impact the lives of millions of Indigenous people worldwide. Cultural Survival has a vast scope. Examples include managing a global network of Indigenous radio stations, supporting Indigenous-led projects through their Keepers of the Earth Fund, or meeting with members of the European Parliament to work on the EU battery regulation and defend Indigenous territories against mining for transition minerals.

Galina also discusses one of the great achievements of the Conference in Merida—after the first meeting of Indigenous-led funds in 2018, this working group has now become the Global Alliance of Indigenous-led funds, encompassing 36 funds and growing—a hopeful development that points towards the future of philanthropy.

Play the video version below (English and Spanish subtitles available), or scroll down for the podcast version and the transcript in English and Spanish.

ENGLISH TRANSCRIPT

Good day, good afternoon. Thank you for inviting me for this interview. My name is Galina Angarova. I come from the Abzai Clan of the Ekhirit Nation of Buryat Peoples. We are Peoples in Siberia, on both sides of Lake Baikal, and you might have heard about this lake. It's the largest freshwater lake in the world, containing 20% of the world's freshwater. I identify myself as an Indigenous woman, a daughter of my Peoples, and then as an Indigenous rights activist, as a climate activist, land rights activist, and I serve as the executive director of Cultural Survival.

Cultural Survival is a 50-year-old Indigenous-led Indigenous Rights organization. The organization works in service to Indigenous Peoples, is led by Indigenous Peoples, supports Indigenous Peoples' self-determination, cultures and political resilience. We are currently a staff of 36 people, mostly Indigenous, mostly women, working from our own communities, serving our own communities globally, in 11 countries, I think, at the moment.

BUILDING A COMMON FUTURE: THE WORK OF CULTURAL SURVIVAL

We work on the nexus of five themes that we have identified as some of the most important themes for Indigenous Peoples. It's Climate Change, Lands and Livelihoods, Cultures and Languages, Indigenous Community Media and, crossing all these themes, is the Leadership of Indigenous Women and Youth as change-makers and protagonists for the future, for the common future that we are all aspiring for. And we have a set of four strategies that we're using to fulfill our mission. It's through Advocacy, Capacity Building, Communications and Grant-making. I think I'm proud of all of our work.

Just a few examples is that, as a communications and media organization, in addition to everything that we do, we have a wide reach. We manage a network of 1600 radio stations globally. We have relationships. We help and support building radio stations from the ground up, train staff to run the radio stations, especially focusing on Indigenous women and youth. And through that network we are able to reach 11 to 50 million people, Indigenous Peoples, living in rural communities, and provide that access to information, that otherwise wouldn't be able to be shared.

And radio, in most communities, Indigenous communities, is probably the only source of information, so you can understand how important it is that information that's transmitted through radio is culturally relevant, true, because we also fight misinformation through the radio stations. And delivered in Indigenous languages. That's what our strength is.

Another strength that I'm really proud of is our grant-making facilities. We have two funds within Cultural Survival. One is called The Keepers of the Earth Fund and the second one is the Indigenous Community Media Fund. And both funds support self-determined priorities of Indigenous Peoples.

Like through Keepers of the Earth Fund, we fund projects on language revitalization, cultural revitalization, climate change solutions, Indigenous climate change solutions. Food sovereignty. A range of projects, but they are self-determined by the communities themselves because they are the best experts on their land, and know what they need.

And through Community Media Fund, we support communications efforts, what communities want to communicate to their community members and to the rest of the world. Radio stations, or Indigenous TV stations, or murals, painting. Other ways to communicate, because the spoken word or the written word are not the only ways to communicate out there.

I'm also proud of our advocacy. Tomorrow, I'm flying to Brussels with some members of my team to meet directly with members of the European Parliament. We're working on three pieces of legislation. The Corporate Sustainability Due Diligence Law. We're working on the EU battery regulation. And the Raw Materials Act. Why is this important? Because as Indigenous Peoples we have identified that if we're not at the table, we are on the table. We have to be present in the spaces where our fates are decided.

We need to make sure that there are mechanisms, safeguards in place. Because what happens in the markets like the European Union, which is the largest consumer market in the world, with 700 million people? That ultimately, the value chains and the supply chains will impact Indigenous Peoples. Think about it. More than 50, 53% of so-called transition minerals, such as cobalt, copper, lithium and nickel, the deposits with these minerals are situated either within or in the very close proximity to Indigenous Peoples' territories. And, of course, the demand that we have in the so-called Western world will affect these communities worldwide.

And this is why we're going there, to put the face on the issue. I'm not just a hypothetical Indigenous person. I am a person. We all have families. Our lives are going to be affected by the extraction. Can we make sure that the one declaration on the rights of Indigenous peoples is being operationalized? The Free, Prior and Informed Consent is being respected, upheld in the places where this extraction is planned, or already happening, on the lands of Indigenous Peoples? That's just one example of the advocacy that Cultural Survival does.

FROM SURVIVING TO THRIVING: INDIGENOUS PEOPLES AS CHANGE MAKERS

The name emerged 50 years ago. It had become apparent at that time that Indigenous cultures and languages need to survive. They absolutely need. That the general population needs to realize the importance of Indigenous knowledge systems.

25% of the world's terrestrial surface is managed by Indigenous Peoples. And these territories are home to 80% of the remaining biological diversity. There is a lot of data that shows that biodiversity thrives even better in lands of Indigenous Peoples compared to specially protected areas. They have been very problematic, by the way, the protected areas, because they displace Indigenous Peoples in the name of conservation.

We have that name, Cultural Survival, it reflected that intention, but what we're trying to do today is to move from survival to thriving. To thriving cultures. And the moment is now. I think that more and more people realize how it is important to support Indigenous Peoples, how it is important that they stay on their territories and remain to be the guardians or the stewards of that thriving diversity. Because without that, we're going to extinction.

I think, in many cultures, many elders have prophesized that Indigenous Peoples will take the lead. And there will be the time when people, the general population, have to listen to Indigenous leaders because they come with millennia-old traditional knowledge. Doesn't it make sense? They come with that millennia-old traditional knowledge that could benefit us all, everyone. How to live in harmony with a non-human kin. We live in a world that's so anthropocentric. We view everything as a service to humans, but we're just one little piece in this puzzle. We need to learn how to live in harmony. And Indigenous Peoples have that knowledge.

Indigenous Peoples have already crossed the landscape from being victims, from being so-called beneficiaries to being active participants, being the change-makers and the protagonists in our life stories. So we're moving away from survival to thriving. But unfortunately, survival is still on the table.

FROM NEEDS TO STRENGTHS: HOW CAN WE CHANGE PHILANTHROPY?

Changing the mindsets. Because we live in the world where the mindset of scarcity is prevalent. We have to arrive to the mindset of abundance. Not thinking of self alone, but thinking of other people. How are you in service to other people? Are you coming into a conversation to take, or are you coming into the conversation to give?

The reciprocity is one of the main principles and values for many Indigenous communities. And we forgot that. How am I coming into this conversation? What kind of energy am I carrying with me is important. So, when everybody goes deep inside and checks themselves against whether they're coming from the place of scarcity or from the place of abundance. Just questioning. That will bring change.

KNOWLEDGE, ABILITY, EXPERTISE: THE GLOBAL ALLIANCE OF INDIGENOUS-LED FUNDS

Indigenous-led funds play an important role. Our first meeting as a working group of Indigenous-led funds was in 2018. In 2019, we got together for our second meeting. And at the time, we only had ten funds. Now, they're well-established funds. They're global, regional, local funds.

In this gathering, 3rd Indigenous-led funds meeting, we had 36 funds. What does it tell us? It tells us that Indigenous Peoples are rising. And I think that philanthropy needs to go beyond misconceptions and biases against Indigenous-led funds and Indigenous Peoples, that we cannot run our own institutions or our funds. We can. And we will.

We have the knowledge. We have the ability. We have the expertise. We're going to build the youth, to keep doing the work that our elders, like Myrna Cunningham, from Pawanka Fund, Tarcila Rivera Zea, Quechua leader, president of FIMI, they've started that a long time ago.

We can make it happen, and that's why we grew beyond just the working group of Indigenous-led funds to become the global alliance of Indigenous-led funds. We have a lot of plans. And I welcome everyone to invest in the global alliance and put the money where it should be.

I think the beauty of Indigenous-led funds is that we come from that set of values, abiding to the values of trust, reciprocity, relationships, redistribution, humility. It's like, with our funds, wherever we go, any community we go to, we have to come from the place of humility. We're not the smartest people at the table. Community members, elders are the ones that we have to listen to because they come from that wisdom. "I'm still learning. I'm like first grade."

INDIGENOUS KNOWLEDGE IS EXPERTISE: COMPENSATION FOR INDIGENOUS ELDERS

Our elders are knowledge-holders and Indigenous peoples. They're kind of used to give out for free, and they are asked for a lot of free labor.

One time I received 26 requests in one week, to give free labor to other organizations. This is not the way. Because we pay for sort of high-end consultants. It's a usual thing in the Western world. But somehow, it has become a common thing that we are not compensating Indigenous Peoples for their contribution.

Indigenous traditional knowledge is expertise. It needs to be compensated.

MORE THAN A SOUNDBITE: CAUTIONS ABOUT THE IMPACT OF 30x30 ON INDIGENOUS PEOPLES

I have my own opinions about 30x30. It sounds nice, right? 30 by 30. What does it really mean? It's just a play of words. We need real action.

We have a whole analysis of the negotiations. I was there, in Montreal, in December. I think we've achieved a lot during the negotiations, but 30x30 remains a problem. I hope that it's not just another land grab to get to the lands, and the trillions of dollars that are locked in the lands of Indigenous Peoples, by corporations and governments.

Because things can be interpreted in so many ways on national levels. Yes, we have this global framework, but it's the national governments who decide what's going to happen on the local level. And we know we have the experience of displacement by large conservation groups in cahoots with governments. So... we'll see.

HOPE IS A MUSCLE: A FUTURE FOR AND BY INDIGENOUS PEOPLES

I'm always hopeful. I see the world as a glass half-full. I'm always hopeful. Otherwise, there's no reason to exist. Hope is a muscle You have to exercise it daily. If I lose hope, there is nothin for me to do out there.

I hope that, and I felt like the wheels are turning, that more resources will be available to Indigenous Peoples for their work. There's more recognition of Indigenous contributions globally. I see it more and more, in press, in media, even among governments. There are 20 references to Indigenous peoples throughout the new Global Biodiversity Framework. Multiple references. But we need to make sure those references do not stay on paper. That they get implemented That's what I'm hopeful for.

Again, hope is a muscle. You need to exercise it daily.

TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL

Buenos días, buenas tardes. Gracias por invitarme a esta entrevista. Me llamo Galina Angarova. Procedo del clan Abzai de la Nación Ekhirit de los pueblos Buryat. Somos pueblos en Siberia, a ambos lados del lago Baikal, y puede que haya oído hablar de este lago. Es el lago de agua dulce más grande del mundo, contiene el 20% del agua dulce del planeta. Me identifico como mujer Indígena, hija de mi Pueblo, y luego como activista de los derechos Indígenas, activista del clima, activista de derechos territoriales, y sirvo como directora ejecutiva de Cultural Survival.

Cultural Survival es una organización con 50 años dirigida por personas Indígenas y de derechos Indígenas. La organización trabaja al servicio de los pueblos Indígenas, está dirigida por Indígenas y apoya la autodeterminación, las culturas y la resiliencia política de los pueblos Indígenas. Actualmente somos un equipo de 36 personas, en su mayoría Indígenas, en su mayoría mujeres, que trabajan desde sus propias comunidades, al servicio de nuestras propias comunidades, en todo el mundo, en 11 países, creo, en este momento.

LA CONSTRUCCIÓN DE UN FUTURO COMÚN: LA LABOR DE CULTURAL SURVIVAL

Trabajamos en torno a cinco cuestiones que hemos identificado como algunas de las más importantes para los pueblos Indígenas. El Cambio Climático, la Tierra y los Medios de Subsistencia, las Culturas y las Lenguas, los Medios de Comunicación de las Comunidades Indígenas y en la intersección de todos estos temas, el Liderazgo de las Mujeres y los Jóvenes Indígenas como agentes de cambio y protagonistas del futuro, del futuro común al que todos aspiramos. Y tenemos un conjunto de cuatro estrategias que estamos utilizando para lograr nuestra misión. Es a través de la Defensa de Derechos, Desarrollo de Capacidades, Comunicaciones y un Programa de Becas. Creo que estoy orgullosa de todo nuestro trabajo.

Por poner algunos ejemplos, como organización de comunicación y medios de comunicación, aparte de todo lo que hacemos, tenemos un gran alcance. Gestionamos una red de 1600 emisoras de radio en todo el mundo. Tenemos relaciones establecidas. Ayudamos y apoyamos la creación de emisoras de radio desde cero, formamos a equipos para que gestionen las emisoras, centrándonos principalmente en las mujeres y los jóvenes Indígenas. Y a través de esa red, podemos llegar a entre 11 y 50 millones de personas, pueblos Indígenas, que viven en comunidades rurales, y proporcionar ese acceso a la información, que de otro modo no sería posible compartir.

Y la radio, en la mayoría de las comunidades, comunidades Indígenas, es probablemente la única fuente de información, por lo que se puede entender lo importante que es que la información que se transmite a través de la radio sea culturalmente relevante, veraz, porque también luchamos contra la desinformación a través de las radios. Y en lenguas Indígenas. Ese es nuestro punto fuerte.

Otro de nuestros puntos fuertes del que estoy muy orgullosa es nuestro programa de becas. Tenemos dos fondos en Cultural Survival. Uno se llama Fondo de los Guardianes de la Tierra, y el segundo es el Fondo de Medios de Comunicación de la comunidad Indígena. Y ambos fondos apoyan las prioridades autodeterminadas de los pueblos Indígenas.

Como a través del Fondo de los Guardianes de la Tierra, financiamos proyectos de revitalización lingüística, revitalización cultural, soluciones al cambio climático, soluciones Indígenas al cambio climático. Soberanía alimentaria. Una amplia gama de proyectos, pero siempre autodeterminados por las propias comunidades, que son los mejores expertos en su tierra y saben lo que necesitan.

Y a través del Fondo de Medios de Comunicación de la Comunidad Indígena, apoyamos los esfuerzos de comunicación, lo que las comunidades quieren comunicar a sus miembros y al resto del mundo. Emisoras de radio, o canales de televisión Indígenas, o murales, pintar. Otras formas de comunicar, porque la palabra hablada o la palabra escrita no son las únicas formas de comunicar que existen.

También estoy orgullosa de nuestros esfuerzos de defensa de derechos. Mañana tengo un vuelo a Bruselas con algunos miembros de mi equipo para reunirme personalmente con miembros del Parlamento Europeo. Estamos trabajando en tres temas legislativos: la Directiva de Diligencia Debida para la Sostenibilidad Corporativa. Estamos trabajando en el reglamento de baterías de la UE y sobre la Ley de Materias Primas. ¿Por qué es importante? Porque, como pueblos Indígenas, hemos identificado que si no estamos en la mesa, estamos "sobre" la mesa. Tenemos que estar presentes en los espacios donde están decidiendo nuestros destinos.

Tenemos que estar seguros de que hay mecanismos, salvaguardas. Porque ¿qué ocurre en mercados como la Unión Europea, que es el mayor mercado de consumo del mundo, con 700 millones de personas? Que, en última instancia, las cadenas de valor y las cadenas de suministro repercutirán en las comunidades Indígenas. Veamos: más del 50, 53% de los llamados minerales de transición, como el cobalto, el cobre, el litio y el níquel, los yacimientos de estos minerales están dentro o muy cerca de territorios Indígenas. Y, por supuesto, la demanda que tenemos en el llamado mundo occidental afectará a estas comunidades en todo el mundo.

Y por eso vamos allí, para dar cara a este asunto. No soy sólo una hipotética persona Indígena. Soy una persona. Todos tenemos familia. Nuestras vidas se van a ver afectadas por la extracción. ¿Podemos asegurarnos de que la única declaración sobre los derechos de los pueblos Indígenas funciona realmente? ¿Se está respetando y cumpliendo el Consentimiento Libre, Previo e Informado allí donde se planea esta extracción, o ya está en marcha, en tierras de pueblos Indígenas? Este es sólo un ejemplo del activismo que la Cultural Survival promueve.

DE LA SUPERVIVENCIA A LA PROSPERIDAD: LOS PUEBLOS INDÍGENAS COMO AGENTES DE CAMBIO

El nombre surgió hace 50 años. Entonces quedó claro que las culturas y lenguas Indígenas tenían que sobrevivir. Deben sobrevivir absolutamente. Y que la población en general tiene que darse cuenta de la importancia de los sistemas de conocimiento Indígenas.

El 25% de la superficie terrestre del mundo está gestionada por comunidades Indígenas. Y estos territorios albergan el 80% de la diversidad biológica restante. Hay muchos datos que demuestran que la biodiversidad prospera incluso mejor en las tierras de las comunidades Indígenas que en las zonas protegidas. Por cierto, las áreas protegidas han sido muy problemáticas, porque se expulsa a las comunidades de sus tierras en nombre de la conservación.

Tenemos este nombre, Cultural Survival, que refleja esa intención, pero lo que estamos intentando hacer ahora es pasar de la supervivencia a la prosperidad. A la prosperidad cultural. Y este es el mejor momento. Creo que cada vez más gente comprende lo importante que es apoyar a los pueblos Indígenas, lo importante que es que permanezcan en sus territorios y sigan siendo los custodios o los administradores de esa diversidad próspera. Porque sin eso, nos vamos a extinguir.

Creo que en muchas culturas, muchos ancianos han profetizado que los pueblos Indígenas tomarán un día el liderazgo. Y llegará el momento en que la gente, la población en general, tendrá que escuchar a los líderes Indígenas porque aportan conocimientos tradicionales milenarios. Tiene sentido, ¿no? Aportan todo ese conocimiento tradicional milenario que podría beneficiarnos a todos, a todos. Sobre cómo vivir en armonía con un pariente no humano. Vivimos en un mundo tan antropocéntrico. Vemos todo al servicio de los humanos, pero sólo somos una pequeña pieza en este rompecabezas. Tenemos que aprender a vivir en armonía. Y las comunidades Indígenas tienen ese conocimiento.

Los pueblos Indígenas ya han pasado de ser víctimas, de los llamados beneficiarios a participantes activos, y ahora son los agentes del cambio y los protagonistas de nuestras historias. Por lo tanto, estamos pasando de la supervivencia a la prosperidad. Pero lamentablemente, la supervivencia sigue estando sobre la mesa.

DE LAS NECESIDADES A LOS ACTIVOS: CÓMO PODEMOS CAMBIAR LA FILANTROPÍA

Cambiar la mentalidad. Porque vivimos en un mundo en el que predomina la mentalidad de escasez. Necesitamos llegar a la mentalidad de la abundancia. No pensar sólo en uno mismo, sino en los demás. ¿Cómo estás sirviendo a los demás? ¿Has entablado un diálogo para sacar algo o has entablado un diálogo para dar?

La reciprocidad es uno de los principios y valores clave para muchas comunidades Indígenas. Y lo hemos olvidado. ¿Cómo estoy yo en este diálogo? El tipo de energía que traigo conmigo es importante. Cuando cada uno profundizar en sí mismo y se preguntar si lleva escasez o abundancia. El mero hecho de cuestionárselo ya traerá cambios.

CONOCIMIENTO, CAPACIDAD, COMPETENCIA: LA ALIANZA MUNDIAL DE FONDOS DIRIGIDOS POR PUEBLOS INDÍGENAS

Los fondos gestionados por pueblos Indígenas tienen un rol importante. Nuestra primera reunión como grupo de trabajo sobre fondos gestionados por pueblos Indígenas fue en 2018. En 2019, nos reunimos por segunda vez, y en ese momento, solo teníamos diez fondos. Ahora, son fondos bien establecidos, globales, regionales y locales.

En esta reunión, la tercera reunión de fondos gestionados por pueblos Indígenas, teníamos 36 fondos. ¿Qué significa esto? Significa que las comunidades Indígenas están ganando fuerza. Y creo que la filantropía tiene que superar los conceptos erróneos y los prejuicios contra los fondos gestionados por comunidades Indígenas, de que no podemos gestionar nuestras propias instituciones o nuestros fondos. Sí podemos. Y lo haremos.

Tenemos los conocimientos. Tenemos la capacidad. Tenemos la competencia. Daremos poder a los jóvenes, para que sigan haciendo el trabajo que nuestros mayores, como Myrna Cunningham, del fondo Pawanka, Tarcila Rivera Zea, líder Quechua, presidenta del FIMI, empezaron hace mucho tiempo.

Podemos hacerlo realidad, y por eso hemos crecido más allá del grupo de trabajo sobre fondos gestionados por Indígenas para convertirnos en la alianza global de fondos gestionados por Indígenas. Tenemos muchos planes. E invito a todo el mundo a invertir en la alianza global. Y a poner el dinero donde hay que ponerlo.

Creo que la belleza de los fondos gestionados por pueblos Indígenas es que tenemos esos valores. Honramos el valor de la confianza, la reciprocidad, relaciones, redistribución, humildad. Con nuestros fondos, vayamos donde vayamos, vayamos a la comunidad que vayamos, tenemos que ir con humildad. No somos los más listos de la mesa. Tenemos que escuchar a los miembros de la comunidad y a los ancianos, porque ellos tienen esa sabiduría. "Yo todavía estoy aprendiendo. Yo aún estoy en primer curso."

EL CONOCIMIENTO INDÍGENA ES CONOCIMIENTO EXPERTO: REMUNERACIÓN PARA LOS ANCIANOS INDÍGENAS

Nuestros mayores son poseedores de conocimientos e Indígenas, y están más o menos acostumbrados a dar gratis, y se les pide mucho trabajo gratis.

Una vez recibí 26 peticiones en una semana, para dar trabajo gratis a otras organizaciones. Ese no es el camino. Pagamos a los consultores de alto nivel. Es una práctica común en el mundo occidental. Pero se ha convertido en una práctica común no compensar a los pueblos Indígenas por sus contribuciones.

El conocimiento tradicional Indígena es conocimiento experto. Tiene que ser remunerado.

MÁS QUE UN JUEGO DE PALABRAS: ADVERTENCIAS SOBRE EL IMPACTO DEL 30X30 EN LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Tengo mi opinión sobre 30x30. Suena bien, ¿verdad? 30 por 30. Pero, ¿qué significa realmente? Es sólo un juego de palabras. Necesitamos acciones reales.

Tenemos un análisis completo de las negociaciones. Estuve presente, en Montreal, en diciembre. Creo que conseguimos mucho durante las negociaciones, pero el 30x30 sigue siendo un problema. Espero que no sea sólo otra expropiación para hacerse con las tierras y los billones de dólares de las tierras de los pueblos Indígenas, por parte de empresas y gobiernos.

Porque las cosas pueden interpretarse de muchas maneras a nivel nacional. Claro, tenemos un cuadro global, pero son los gobiernos nacionales los que deciden lo que va a ocurrir a nivel local. Y ya sabemos lo que pasa, expropiaciones por parte de grandes grupos conservacionistas en connivencia con los gobiernos. Así que... ya veremos.

LA ESPERANZA ES UN MÚSCULO: UN FUTURO POR Y PARA LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Siempre tengo esperanza. Veo el mundo como un vaso medio lleno. Siempre tengo esperanza. Si no, no hay razón para existir. La esperanza es un músculo. Hay que ejercitarlo a diario. Si pierdo la esperanza, no hay nada más para mí.

Espero (y siento que están pasando cosas) que se asignen más recursos a los pueblos Indígenas por su trabajo. Que se reconozcan más las contribuciones Indígenas en todo el mundo. Lo veo cada vez más, en la prensa, en los medios de comunicación, incluso en los gobiernos. Hay 20 referencias a los pueblos Indígenas en el nuevo Marco Global de Biodiversidad. Muchísimas referencias. Pero tenemos que asegurarnos de que esas referencias no se queden en el papel. Que se pongan en práctica. Eso es lo que espero.

Lo repito: la esperanza es un músculo. Hay que ejercitarlo a diario.