Connecting the Dots with Naomi Lanoi Leleto


In this episode, we dive into Decolonizing and Indigenizing Philanthropy, movements that are changing how non-Indigenous donors support Indigenous-led organizations, and promoting the creation and expansion of networks for Indigenous-led funds.

To decolonize philanthropy, we must dismantle the colonialism embedded in the funding mechanisms of Western organizations, when working with Indigenous partners. True allyship begins with actively listening to the communities we serve. 

Joining International Funders for Indigenous Peoples has been critical in Azimuth's learning journey and helped us answer a crucial question: How can Indigenous Peoples access funds and resources without once again being subjected to the violence of colonialism?

Our guest today, Naomi Lanoi Leleto, a Maasai from Narok, Kenya, is at the forefront of the movement to Indigenize Philanthropy. She is a board member at the International Funders for Indigenous Peoples, Program Coordinator for Global Indigenous Grantmaking and Coordinator for the East Africa Advisory Board for the Global Greengrants Fund.

Naomi worked as a Women Land Rights Program Officer at the Kenya Land Alliance, advocating for the effective implementation of constitutional provisions to secure women's land rights. She has extensive experience advocating for inclusive grantmaking that upholds the rights, self-determination, and environmental work of Indigenous Peoples.

Naomi has a Master's degree in Legal Studies from the Indigenous Peoples Law and Policy Program at the University of Arizona. She has contributed to the UN's Permanent Forum on Indigenous Issues since 2011.

Play the video version below (English and Portuguese subtitles available), or scroll down for the podcast version and the transcript in English and Portuguese.

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Maybe we could start with our interconnected stories. Your journey of activism and alliance with Indigenous communities in Kenya, championing land rights and environmental stewardship, has been inspiring to us. We have partnered with two Endorois-led organizations. The Endorois are a community that has faced displacement twice: first due to a tourism project, and more recently due to the rising waters of Lake Bogoria where they relocated. Their story is one among many, and I think you can help us understand the broader impact of climate change on communities in Kenya. 

Can you tell us a little about your story, and maybe elaborate on how climate change contributes to the ongoing struggle for land rights?


Thank you so much, Carla. Let me start by saying that I appreciate your work in decolonizing philanthropy. At GGF actually, within the Indigenous Peoples Program, within which I operate in, we have a similar approach. And this is an approach we call "Indigenizing Philanthropy." And this means, of course, rethinking traditional philanthropic models, to of course better serve the unique needs and aspirations of Indigenous Peoples. And that is based on the the five principles, of course, as detailed by IFIP (that is International Funders for Indigenous Peoples) of respect, reciprocity, responsibility and redistribution. Very recently we added another R, which is the redistribution.

Indigenous philanthropy approaches come with an understanding that community work is complex. Community work is nuanced. Community work is homegrown. With this understanding then, an effective effort or initiative in one Indigenous community may not be effective in another community. So to truly honor Indigenous Peoples' self-determination, each community's effort must be supported in their own context and in their own unique way, with respect to their traditional governance systems.

Let me start by saying that in the Rift Valley of Kenya, water fluctuations, though not unprecedented, the situation now poses new and what I would call immediate risks to larger populations, due to the rising levels in at least about 7 lakes. That is Lake Baringo, where the Endorois are. We have Lake Bogoria, the neighboring lake that is almost merging now with Lake Baringo. We have Lake Turkana in the north. We have Lake Nakuru, we have Lake Elmenteita, we have Lake Magadi and I think Lake Logipi. And this of course, as you clearly posit, has led to displacement of Indigenous communities.

Notably, the Endorois in Lake Baringo, and one other community that I would perhaps want to share more about, because I know you've already interacted with the Endorois, and that is the El Molo Indigenous communities in Lake Turkana. And just to share a little bit about the El Molo. The El Molo are Indigenous. They are a fisherfolk community in Lake Tukana who are actually the face of extinction, and that's why I perhaps wanted to give or share more about them. They are the face of extinction, and are struggling against assimilation by majority tribes, as well as struggles around their land rights due to encroachment by the majority communities.

And the worst of it all, and perhaps this is where I would want to give a little bit of depth, is how they have negatively been affected by the Lake Turkana power plant project. And this is the largest African wind energy plant. They actually disregarded the impact of the project on the El Molo community. And also disregarded other Indigenous communities, like the Samburu, the Turkana, the Rendille. These are the neighbouring communities, who have been affected by the project. They said that these communities are non-Indigenous. And this is a decision that contradicts what I would call the African Commission on Human Rights' - on Peoples' and Human rights - recognition of these communities as Indigenous. They've already been recognized, they've been documented. So this was very unfortunate.

In essence, while renewable energy is crucial for mitigating global warming, the implementation of such projects, and many other projects across the globe, can disregard what I would call the social responsibility, as a social fabric, towards local communities. And the installation of the wind turbines in Indigenous Peoples' territory (you're talking of more than 300 wind turbines by this particular company) has adversely affected Indigenous communities by occupying their land without proper FPIC (Free, Prior and Informed Consultation). And what that has done, it has violated their rights.

And in essence the land rights for Indigenous communities have indeed been a contentious and complex issue in many parts of the world. And you realize that Indigenous Peoples, they have a deep historical and cultural connection. So that intersection of land rights for Indigenous communities and climate change adds another layer of complexity to an already challenging issue.

And maybe to close on that question, there are 4 aspects. There is the aspect of ownership. There is the aspect of control. There is the aspect of use. And there's the aspect of access. Without these four aspects, or if any of these four aspects is missing, then totally you have violated Indigenous Peoples' rights. So that is a bit that I wanted to add. And really look at the situation of the rising waters, look at the situation of climate change, and just perhaps the depth at which indigenous Peoples' struggles are ingrained. So it's quite an unfortunate situation, Carla.


Science increasingly recognizes Indigenous knowledge as a powerful tool for preserving biodiversity and fighting climate change. We've seen increased global visibility of Indigenous rights violations, more recently with the violent images of the Maasai evictions from Loliondo and of the Ogiek from the Mau forest. Is this increased recognition translating to meaningful change in greater participation of Indigenous Peoples in decision-making?


The acknowledgement of traditional knowledge of course is affirmed as a positive step, especially when Indigenous communities seek justice in court or discussion points in meetings and conferences. However, in practice, the implementation of this recognition is lacking. An example of these disparities is evident in the case of the Ogiek, in Kenya, and of course the Maasai in Loliondo, Tanzania, as you clearly put it.

Now, let me give just a brief overview of the Maasai in Loliondo, because this is an area where GGF has really put in a lot of effort, and we've really stood in solidarity with this community. Even with the Ogiek community. With the Loliondo injustices, the Maasai and their livestock continue to face what I would call forceful eviction. And this is way back, not only when the current eviction started in June 2022, but way, way back. And this is to make way for exclusive tourism, hunting for the UAE royals. And this actually started with the conversion. What happened is it started with the conversion of land ownership from village land to game reserves. And this occurred without consulting the pastoralist people in Loliondo.

And it's funny because the government justifies this conversion by promoting what I would call conservation as a primary reason for land grabbing. And conservation has been the question that is really affecting a lot of Indigenous communities. And I think their aim is to appeal to the global community's interest in wildlife conservation. However, you realize that for the past 30 years, conservation has not been an issue. It's never been an issue to the Maasai.

And the Maasai community could not go down without a fight, really. They resisted the eviction through justice systems, and many of them, they still have court cases, and many of them have lost their lives. And here is why they did that. One, the grabbed land is vital for their pastoral livelihoods. Number two, the decision lacked FPIC principles. And then number three, the process was unlawful and violent and cruel. And then lastly, no due diligence was conducted to assess the consequences of taking the land. So unfortunately, despite the potential for mutually beneficial dialogue between the community and the government, the eviction was marked by force, corruption, discrimination. And I said it was unfortunate. I've experienced and really worked very closely with the communities, and I think I'm still traumatized by what I've seen, what I heard. It was not necessary to use such force.

And now, coming to the Ogiek. The eviction from Sasimwani in Mau is both also unjust and unwarranted, especially considering that the Kenyan government has not yet even implemented the landmark 2017 court case that recognized the Ogiek's rights to their ancestral land. And this was followed by yet another judgement by the African Court in 2022, which was prompted by the government's failure to implement the 2017 decision. Now this highlights the ongoing plight of the Ogiek, who continue to face evictions from their ancestral lands.

Adding complexities to the situations behind some of these evictions is the involvement of carbon markets, where the Kenyan government appears to be solidifying its territorial and financial control over the valuable assets of Indigenous Peoples' natural resources. The Mau forest, being Kenya's largest forest, is actually attracting interest from offsetting companies and potentially influencing the government's action. And this being the reason why Indigenous Peoples like the Ogiek find themselves at the forefront of questionable climate solutions. And these solutions are being used to justify evictions and emissions.


Kenya's Ogiek people being evicted for carbon credits - lawyers

Leaders of the Ogiek community say armed forest rangers are "pulling down houses with axes and hammers".

For example, in October, Blue Carbon announced, that is October last year, they announced a significant agreement with Kenya's government and the State of Environment and Climate Change, aiming, of course, to generate carbon credits for a vast project area. And this is totally unfortunate. The least that the government can do, is to at least have a discussion with these communities. These are communities who possess knowledge on how to conserve. And the approaches with which these carbon markets are being brought to the communities, there is a lot of transparency issues, there's land grabbing, there's no consultation approaches, there are a lot of gaps. There are a lot of gaps and again there are a lot of questions.

And what is the logic? What is the logic of all this? To allow polluters to pay forest owners to absorb their emissions through the carbon absorption capacity of trees. And these developments suggest a shift in the perception of carbon. Traditionally, and looking at it from a very layman's perspective, when I was growing up I was told carbon is poisonous and carbon is black. But it's now lucrative and I think carbon is now white. That is the irony.

Just to say that at the center of any climate solution there must be acknowledgment that the local communities are among the most vulnerable to the impact of disasters like floods, like drought, like wildfires and climate-induced natural disasters. So to conclude, you realise that insecure land rights provide little incentives or capacity to mitigate or adapt to the effects of climate change. And engagement with communities points to the fact that carbon offset projects have been conceptualized without Free, Prior and Informed Consent, and they are dotted with minimal or no community involvement in development phases. So disregard to existing community land governance structures is a very common trend, and I think now that is the language falling under conservation, that is the language falling under protected areas, that is the language that the African governments are speaking.


Various reports have shown that despite increased funding to fight climate change, the percentage going directly to Indigenous Peoples is residual. How can we change this, especially regarding the significant funding streams nations commit to in events like the COP?


Less than 1% of official designated assistance, or for climate change, and less than 5% of official assistance for general environment protection is allotted to Indigenous Peoples. And much of the funding they do receive reinforces the same capitalistic economic policies that threaten their lives and lands.

For example, I think it was in 2021, 5 governments and 17 private funders, they pledged the 1.7 billion USD in Glasgow, the COP in Glasgow, in support of Indigenous and Local Communities' land tenure. And this signaled an overdue shift in funding priorities. But Indigenous communities were skeptical, and we still remain skeptical. Where is the money? And is this new money? Or was this money paid to ongoing projects? There are a lot of transparency issues and there are a lot of questions that need answers.

And maybe to help answer this question, I would also ask, what if there was a different way of supporting communities? A way that philanthropy could be more meaningful than detrimental. More humble than self-congratulatory. And that's the approach at Global Greengrants, the approach of Indigenizing Philanthropy, and the kind of philanthropy that engages with Indigenous cultures, decision-making and traditional institutions or systems, to not only transform philanthropy, but also restore balance, restore sovereignty and self-determination, that of course support justice and equity for the people and nature.

And I know there have been several calls for philanthropy and Indigenous Peoples organisations' accountability mechanisms that will ensure funding will go directly to organizations led and governed by Indigenous Peoples and Local Communities. Of course we have a deep personal connection with stewardship of land and oceans, and perhaps when you think about the decentralized model, or what I'm calling Indigenizing Philanthropy at GGF, our mission is ensuring that this funding, climate funding especially, reaches grassroots movements effectively and responsibly on a large scale, and supporting these movements to make a lasting impact. We are dedicated to strengthening our values, aligning our organizational structure and our aspirations for more effective and globally integrated organization, and designing what I would say are pathways or an ecosystem of grassroots funding in our sector.


Is there a global trend of increased funding for Indigenous-led organizations, even from foundations and organizations that traditionally didn't support them? Any examples of this shift and how it leads to significant changes for Indigenous-led organizations?


I think to answer this question, let me borrow from IFIP statistics. They commissioned a global analysis to determine the level of funding to Indigenous Peoples. I think that was between 2016 and 2019. And the report points to only 0.6% of funding. And I think this is an increase from a previous report, of 0.1% in their previous findings, if I'm not wrong. Now, this means, these figures, that there has been a growing recognition of the importance of supporting Indigenous-led organizations, even from foundations and entities that traditionally did not prioritize Indigenous causes. And the positive trend is driven by maybe greater acknowledgement of the unique perspectives, knowledge, especially related to environmental conservation and sustainable resource management.

And also the rise of social movements and increased awareness of Indigenous issues globally, I would say has also contributed to this shift. And also donors and organizations are recognizing the importance of supporting initiatives that empower Indigenous communities and address historical injustices.

So while these examples perhaps illustrate a positive trend, there are challenges. The challenges and disparities in funding still exist. And it's essential to continue monitoring developments in different areas that advocate especially for equitable support for Indigenous communities.

However, I think we must acknowledge that Indigenous Peoples are coming from periods of intergenerational trauma. These are the gaps that we are not addressing. And most of us think of, "Oh, it's just about money," but also there are many ways of supporting Indigenous communities, even being in solidarity with their struggles and processes is also another thing. I think, and I challenge philanthropy to invest more, it's important to emphasize, prioritize funding for healing spaces. Talking circles, healing exchanges. And this is one gap that is quite glaring.

Very few people, very few funders are willing to invest in these approaches and perspectives, because most funders are interested in documentation, they're interested in reports, they're interested in documentaries. And remember, for example when you talk about healing spaces, talking circles, ceremonies, these are sacred. And these are practiced, they are not documented. So it becomes very difficult to tell funders that you don't have a report. These are our sacred practices. We don't document, we practice. So this is an area that I've noticed gaps in. My prayer is for funders to support operations of community-led healing centers. Because these centers can serve as safe and culturally sensitive spaces for various healing modalities. Funding initiatives that create safe spaces for trauma recovery. And these spaces should be designed to be culturally relevant and free from judgement. That is one area that I really wanted to to highlight.

And provide resources and support for individuals dealing with trauma, and encourage restorative (and actually underlined restorative, not resilience, restorative) building activities. The reason why I had to mention that is that I'm very careful not to really say "resilience", because the concept of resilience can sometimes be framed within a colonial narrative that implies Indigenous Peoples have overcome adversity imposed upon them by external forces. And this narrative may actually negate the urgency and self-determination of Indigenous communities.

And overemphasis on resilience actually might overshadow the ongoing struggles and hardships that Indigenous communities face, especially on issues related to land and their territory, on issues related to environmental justice. So that's why Brazilians should be understood within the context of self-determination, in the context of cultural revitalization, and the ongoing efforts of Indigenous Peoples to address historical and contemporary challenges. I just needed to say that, perhaps, in answering your question.


Thank you, Naomi. And you have touched this question already: Indigenous communities face challenges in getting funds because colonial grantmaking mechanisms still guard most of the available money. The bureaucratic requirements begin with needing organizations to be formed under specific legal frameworks and being on the loop about legal and tax requirements. There is also a philanthropic culture that prioritizes donor satisfaction and donor centricity, which often can mean sacrificing their priorities for more palatable initiatives or ways of functioning. Even project framework requirements sometimes pose a hurdle, because these communities traditionally and effectively solve their problems in ways that may differ from the conventional, mainstream way of philanthropy. Indigenous Peoples are adapting, particularly the younger generation, so the question is, how can philanthropy change these processes to better serve Indigenous communities, while respecting their own ways of doing things?


We believe, for example, in our grantmaking, that the best and most suitable solutions to environment and other social justice comes from people directly affected by these challenges. And our work is rooted in the theory of change, and it is built in the power of local actors to leverage systemic changes.

And thinking about Indigenous Peoples marching to stop oil development in the Amazon, to teams of citizens organizing to monitor industrial water, and many, many more examples. To even the youth voicing around various climate injustices. Now we see the youth becoming very active.

And on all the stories we've shared, right from the Ogiek to the Maasai in Loliondo… And actually what I also wanted to share, even as we think about that approach and how GGF stood in in solidarity with some of these communities, is even the aspect of reducing the bureaucracies within which we operate in. For example, if you're helping communities who are being evicted, who are being displaced, and you want them to fill very detailed forms. Remember, some of them don't even have computers, to even sit down and make that possible. So even changing the mindset, changing the approaches within grantmaking, how do we ensure that such bureaucracies are lessened? How do we receive videos, for example, as forms of reporting? How do we encourage the youth to use - now what is trending is TikTok - to use technology that they are closer to? Just being flexible and making work and funding a little bit different, if not fun.

Even if we are thinking of themed grants, let us know, as I started to say, that community work is nuanced, and it's homegrown and it's complex. So whatever works in Latin America, let's not assume that it will work in in Kenya. Whatever works in Asia, let us not assume that it will work in Australia with the Aboriginal Indigenous Peoples.

So having that understanding, and appreciating that, I think that's very important. Just being very flexible, and being very innovative. But most importantly, operating from a point of humility. Because when you operate from a point of humility, it makes it easier to understand where communities are coming from and the struggles that they are going through.


Thank you. We have had a great experience supporting small grassroots organizations. Global Greengrants has been doing meaningful work in this area for many years. Would you share an anecdote or observation that reflects the significance of directly funding Indigenous-led initiatives?


When you talk about small grants, when you talk of working directly with communities, I think that is our area and that is our identity.

And one of the things that we've really done, especially within our decentralized model, is understanding that communities are coming from sometimes very difficult geographies. We need to at least recognize that when we make calls for proposals, not all of them will have access to these calls. Communities, for example, who are not structured, but are doing amazing work. Communities who don't have a computer on their desk, and they don't even know that funding exists.

As GGF, what we do, we try to reach these communities through our advisors, who are localized, who are experts and are staying within communities, who can at least access some of these initiatives done by communities. And in that sense, then, we are reaching out to communities, and supporting communities, who've been left out within the funding landscape for many, many years. And that is where we go to.

When you talk about grassroots, and when I hear people talking about grassroots, I tend to ask, what is grassroots? How do you understand that term? Because for many years, funding has been captured. Captured by organizations that can speak English, captured by organizations that can access calls for funding, and captured by organizations that feel superior and are just out there to receive money. But when you go to the grassroots, the reality is that this money is not getting to the grassroots, because the people who are most vulnerable, the people who are most impacted, are not receiving this money.

So the beauty of working with communities, the beauty of having a relationship with communities, the beauty of trusting that they will do whatever they will do with the money that you've given them. Because the other issue, also, is about trust. You have millions of evaluations. You see funders spending so much money traveling to visit communities for evaluation purposes. That money could have gone into useful ways. You spent almost 10,000 USD to come and evaluate a project of 3,000 USD. I think it's a high time we have a sit down, and really ask questions about the approaches to funding. Are we serious? And are we intentional in what we are doing?


What advancements have you witnessed in the movement to the decolonize philanthropy? What frustrations persist? And what hurdles are particularly challenging?


Decolonize is good. I normally use "Indigenizing Philanthropy". Is to critically dive into the importance of Indigenous cultures and cosmovisions. When you think of decolonizing philanthropy, dive into Indigenous decision-making, really work closely, and think of supporting traditional governance systems. As a way to not only transform philanthropy, but also restore balance and sovereignty that supports justice and equity for people and nature. And you realize that Indigenous traditional leadership, which has been long overlooked, yet necessary, is critical in achieving this transformation.

And I've seen a shift to strengthen grantmaking that takes root in the models of traditional governance of Indigenous Peoples, while of course focusing on traditional association and decision-making. But there are many challenges, as you put it. And especially around funders operating on assumptions. We really need to examine our assumptions in grantmaking. And what this will do, it will improve the chances of collaboration, especially with Indigenous Peoples. And we need to recognize that communities, just like any other, they have diverse views, they have diverse demands, and we cannot assume a unified position.

Let us also not assume that Indigenous Peoples' needs are our needs. So you visit communities and perhaps you notice women are walking long distances to fetch firewood. "So what should I do? I should support these people with a solar panel." That is your own assumption. Who told you they need that? Funders rarely spend time in cultivating and sustaining relationships. And this requires trust, as I said. It requires humility, it requires collaboration, and mission alignment and respect for this community.

What I see is a lot of power dynamics that exist, and we need to actually demystify some of these approaches. Because you also notice, as I said before, less FPIC, and not really involving communities in our ideation. You're just coming to implement. You've not been with them when you're starting or thinking around a certain initiative, but you want to implement it to them. How does that work? They were not part of the system, they did not contribute, they did not even have an idea. But you bring that to them, because you are coming as a savior to their struggles. That will not work.


Your experience as a lawyer and activist has given you a unique perspective on the political fight for the rights of Indigenous Peoples. You have worked on international policy and resolutions through forums like the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues, while also having a hands-on approach through your work advocating for women's land rights in Kenya. We would like to know more about how these two approaches complement each other when it comes to advancing the rights of Indigenous Peoples.


Let me start by saying that my experience has been very instrumental in a lot of my operations, and I say this with a lot of humility. I worked with grassroots women. I worked with grassroots organizations. And even at the national level, before I transitioned to philanthropy. I was a little bit skeptical actually, joining philanthropy, because of the experiences that I faced.

And when I came into this space of philanthropy, I realized that I'm operating at a point of privilege. And what that means is for me to really ensure that my work and my approaches is all based on humility. Because you're transitioning from the end of receiving, you are now going to the end of giving. And for me to really do this work, I have to do it with a lot of humility, and understand and appreciate a lot of dynamics.

And I'll give a story that made me question philanthropy, a long time even before thinking that I'd ever join this part of giving. And this is a story where I was overseeing a certain project, and we got support when I was working with the grassroots initiative for communities to drill a well. And that's why I'm also skeptical of evaluation. So the well was done, and communities were happy. And remember that the well was a little bit further. And when the well was commissioned, communities had rules and regulations around how they're going to operate.

In the morning, women should go fetch water. That is between, maybe from 8 AM to around 11 AM. Then from 11 AM, you have the animals coming in to drink water. The part of the area that I'm talking about is very hot and very dry. This is very systematic, and there's a reason for that, because if the animals come fast, then the well will be dirty.

This funder comes in, and says she wants to meet the women at 8 AM. And the women had to follow the rules very religiously, because water is very scarce in that part of the world, and there's a traditional system that governs, that sets rules. So this particular funder, she needed to meet with the women. They cannot have a similar sitting. Women and men will always have different sittings. So she said, "I want to meet the women first, and then the men. Because I have time bad, I need to to leave, I have other errands to run." I found that quite illogical, because you do not even want to know how communities operate. I tried to tell her, "The women are not available in the morning, perhaps we can do this meeting in the afternoon?" And according to her, "It's very hot in that part of the world, and I don't think I can stand the heat around that time. So it's either I meet these communities in the morning, because that's the only time I have, and then I proceed to my other activities."

And I share this story and I always remember how insensitive funders can be. What I did, actually, I did not even communicate to the organizers, or people who are helping mobilize communities, I did not want to change that approach within the operating. So after writing and communicating to her, and she couldn't understand, I said, "OK. I think for the first time let's see how this goes." And she comes in, and no one is… Because we could meet under trees. Nobody showed up, until 1 PM. All this time, she's ranting. And remember she cannot leave, because she needs to take photos, she needs to take videos, and all that.

And when the communities came, she was mad, she was insensitive. But I was privileged to do the translation, and I made sure I translated… So she wondered why she's speaking with a lot of bitterness, yet the communities are smiling. Anyway, that is a story for another day.

But what I'm trying to say is, now being on this other side, I have to ensure that we operate to build relationships, we operate to build trust, we have less assumptions, I have less assumptions in my work, and I respect and really approach communities from their point, and not really from my point. So maybe that's how I would answer that question.



Bem-vindos a um novo Connecting the Dots. Eu sou a Carla Santos e o episódio de hoje vai explorar a Descolonização da Filantropia, um movimento que está a mudar a forma como os financiadores não Indígenas apoiam organizações Indígenas, e que está a promover a criação de fundos indígenas e a expandir redes a eles ligados.

Para descolonizar a filantropia, temos de desmantelar o colonialismo inerente aos mecanismos de financiamento das organizações ocidentais, quando estas trabalham com parceiros Indígenas. O ponto de partida para ser um verdadeiro aliado passa por ouvir atentamente as comunidades que servimos.

Integrar a International Funders for Indigenous Peoples tem sido fundamental no percurso de aprendizagem da Azimuth e ajudou-nos a responder a uma questão crucial: Como é que os Povos Indígenas podem aceder a fundos e recursos sem serem novamente sujeitos à violência do colonialismo?

A nossa convidada de hoje, Naomi Lanoi Leleto, uma mulher Maasai, oriunda de Narok, no Quénia, está na vanguarda do movimento para descolonizar a filantropia. Naomi integra a direção da International Funders for Indigenous Peoples, e é coordenadora do programa Global Indigenous Grantmaking e do East Africa Advisory Board do Global Greengrants Fund.

Naomi completou o mestrado em Estudos Jurídicos no Indigenous Peoples Law and Policy Program da Universidade do Arizona. Contribui para o Fórum Permanente da ONU sobre Questões Indígenas desde 2011. 

Credit: Kanyinke Sena


Talvez pudéssemos começar com o que liga os nossos percursos. A sua jornada de ativismo e aliança com as comunidades Indígenas no Quénia, defendendo os seus direitos à terra e à administração ambiental, é inspiradora para nós. A Azimuth estabeleceu parcerias com duas organizações da comunidade Endorois. A comunidade Endorois foi por duas vezes vítima de deslocamento forçado: primeiro devido a um projeto turístico e, mais recentemente, devido à subida das águas do Lago Bogoria, para onde se tinham mudado. A sua história é uma entre muitas, e penso que a Naomi nos pode ajudar a compreender a amplitude do impacto que as alterações climáticas estão a ter nas comunidades do Quénia. Pode falar-nos um pouco da sua história e talvez aprofundar como é que as alterações climáticas têm um papel na longa luta destas comunidades pelos direitos à terra?


Muito obrigada, Carla. Deixe-me começar por saudar o vosso o trabalho em torno da descolonização da filantropia. Na verdade, a GGF, no âmbito do Indigenous Peoples Program, no qual trabalho, tem uma abordagem semelhante. E esta é uma abordagem a que chamamos "Indígenizar a Filantropia". E isso implica, obviamente, repensar os modelos filantrópicos tradicionais, de forma a melhor servir as necessidades e aspirações únicas dos Povos Indígenas. E fazemo-lo baseados em cinco princípios delineados pela IFIP (a International Funders for Indigenous Peoples). O respeito, a reciprocidade, a responsabilidade e a redistribuição. Acrescentámos muito recentemente o último R, que é o da redistribuição.

As abordagens da Filantropia Indígena baseiam-se na compreensão de que o trabalho comunitário é complexo. O trabalho comunitário tem nuances. O trabalho comunitário parte do que é local. Assim sendo, um esforço ou iniciativa eficaz numa comunidade Indígena pode não ser eficaz noutra comunidade. Ou seja, para honrar verdadeiramente a autodeterminação dos Povos Indígenas, o apoio aos esforços de cada comunidade deve estar assente no seu próprio contexto e forma de vida, tal como estes se expressam nos seus sistemas de governação tradicionais.

Permitam-me que comece por dizer que no Vale do Rifte, no Quénia, as flutuações no nível das águas, apesar de não serem uma novidade, apresentam agora novos riscos. Riscos que eu diria imediatos, para populações cada vez maiores, devido à subida dos níveis de sete lagos, pelo menos. Temos o Lago Baringo, onde se encontram os Endorois. Temos o Lago Bogoria, o lago vizinho que está quase a fundir-se com o Lago Baringo. Temos o Lago Turkana, a norte. Temos o Lago Nakuru, temos o Lago Elmenteita, temos o Lago Magadi e penso que o Lago Logipi. E como destacou, isto leva evidentemente ao deslocamento forçado de comunidades Indígenas.

Nomeadamente, os Endorois no Lago Baringo. Mas também uma outra comunidade sobre a qual gostaria de me debruçar, uma vez que a Azimuth já interagiu com os Endorois. São as comunidades Indígenas El Molo no Lago Turkana. Quero partilhar um pouco mais sobre os El Molo. Os El Molo são Indígenas. São uma comunidade de pescadores no Lago Tukana e são, na verdade, o rosto da extinção, e talvez por isso eu queira destacar a sua situação. São o rosto da extinção e estão a lutar contra a assimilação por parte das tribos maioritárias, bem como a lutar pelos seus direitos à terra devido à invasão por parte das comunidades maioritárias.

O pior de tudo, e é este aspeto que quero aprofundar um pouco mais, é a forma como foram negativamente afectados pelo projeto da central eléctrica do Lago Turkana. Esta é a maior central de energia eólica em África. E é um projeto que ignorou o impacto que teria na comunidade El Molo. E que ignorou outras comunidades Indígenas, como os Samburu, os Turkana, os Rendille, comunidades vizinhas que foram também afectadas pelo projeto. A justificação passou por afirmar que estas comunidades não são Indígenas. E esta é uma decisão que contradiz aquilo que foi a posição da Comissão Africana dos Direitos Humanos - Direitos dos Povos e Humanos - que reconheceu estas comunidades como Indígenas. Estas comunidades já foram reconhecidas como tal, isso já foi documentado. Foi, portanto, uma situação lamentável.

No fundo, embora as energias renováveis sejam cruciais para mitigar o aquecimento global, na implementação deste tipo de projetos, e de muitos outros projetos pelo mundo fora, são ignorados aspetos ligados à responsabilidade social, à manutenção do tecido social, no que toca às comunidades locais. E a instalação de turbinas eólicas no território dos Povos Indígenas (estamos a falar de mais de 300 turbinas eólicas desta empresa em particular) afetou negativamente as comunidades Indígenas, ocupando as suas terras sem a devida CLPI (Consulta Livre, Prévia e Informada). E isso é uma violação explícita dos seus direitos.

O direito das comunidades Indígenas à terra tem sido, de facto, uma questão controversa e complexa em muitas partes do mundo. E sabemos que os Povos Indígenas têm uma profunda ligação histórica e cultural à terra. Assim, a intersecção entre os direitos fundiários das comunidades Indígenas e as alterações climáticas acrescenta uma nova camada de complexidade a uma questão já de si desafiante.

E, talvez para fechar esta questão, devo enumerar quatro aspetos. Há o aspeto da propriedade. Há o aspeto do controlo. Há o aspeto da utilização. E há o aspeto do acesso. Sem estes quatro aspetos, ou se algum destes quatro aspetos estiver em falta, está-se a violar totalmente os direitos dos Povos Indígenas. Parece-me muito importante destacar isto. E, de facto, olhemos para a situação da subida das águas, olhemos para a situação das alterações climáticas e talvez, assim, podemos perceber quão profundamente enraízadas nestes temas estão as lutas dos Povos Indígenas. É, por isso, uma situação bastante lamentável, Carla.


A ciência reconhece cada vez mais o conhecimento Indígena como uma importante ferramenta, capaz de preservar a biodiversidade e de combater as alterações climáticas. Globalmente, temos assistido a uma maior visibilidade das violações dos direitos dos Povos Indígenas, como aconteceu recentemente com as violentas imagens dos Maasai a serem expulsos de Loliondo ou dos Ogiek a serem expulsos da floresta Mau. Está este maior reconhecimento a traduzir-se em mudanças significativas, nomeadamente numa maior participação dos Povos Indígenas na tomada de decisões?


Podemos afirmar que o reconhecimento do conhecimento tradicional é, claro, um passo positivo, especialmente quando as comunidades Indígenas lutam pela justiça nos tribunais, ou pela sua inclusão em tópicos de discussão de reuniões e conferências. Apesar disso, na prática, a implementação deste reconhecimento é insuficiente. Podemos encontrar um exemplo evidente destas disparidades no caso dos Ogiek, no Quénia, e, claro, no caso dos Maasai, em Loliondo, na Tanzânia, como foi referido.

Mas, permitam-me que faça um breve resumo do caso dos Maasai em Loliondo, porque esta é uma área em que a GGF tem desenvolvido grandes esforços, e onde nos temos claramente posicionado ao lado desta comunidade. E também ao lado da comunidade Ogiek. As injustiças de Loliondo mostram que os Maasai e o seu gado continuam a enfrentar aquilo a que eu apelidaria de expulsão forçada. E esta situação vem de há muito tempo atrás, não se iniciou com a expulsão a que assistimos desde Junho de 2022. Vem de há muito, muito tempo atrás. E acontece para que possa avançar um projeto de turismo exclusivo, de caça, para a realeza dos Emirados Árabes Unidos. E tudo isto começou, de facto, com a conversão. O que aconteceu foi a conversão da propriedade das terras, que deixaram de ser terras das aldeias, para se tornarem reservas de caça. E isto aconteceu sem que a população pastoralista de Loliondo fosse consultada.


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E é engraçado, porque o governo justifica esta conversão promovendo aquilo a que eu chamaria de conservação cujo principal motivo é a apropriação de terras. E a conservação tem sido uma questão que está realmente a afetar muitas comunidades Indígenas. E penso que o objetivo do governo é apelar ao interesse que a comunidade global tem pela conservação da vida selvagem. No entanto, apercebemo-nos de que, nos últimos 30 anos, a conservação não tem sido um problema. Nunca foi um problema para os Maasai.

E a comunidade Maasai não podia aceitar esta situação sem lutar. Por isso tentaram resistir à expulsão recorrendo aos sistemas de justiça, sendo que muitos deles ainda têm processos em curso e muitos outros perderam a vida. E eis a razão por que o fizeram. Em primeiro lugar, as terras que foram ocupadas são essenciais para o modo de vida pastoralista. Em segundo lugar, a decisão não obedeceu aos princípios de CLPI. E, em terceiro lugar, o processo foi ilegal, violento e cruel. E, por último, não houve qualquer diligência para avaliar as consequências desta apropriação de terra. Assim, infelizmente, apesar do potencial para um diálogo mutuamente benéfico entre a comunidade e o governo, esta foi uma expulsão caracterizada pela força, pela corrupção e pela discriminação. Foi, como disse, lamentável. Eu tive a experiência de trabalhar junto destas comunidades, e acho que ainda estou traumatizada pelo que vi e ouvi. A agressão a que recorreram foi desnecessária.

E volto, agora, aos Ogiek. A expulsão de Sasimwani, em Mau, é também injusta e injustificada, especialmente tendo em conta que o governo queniano ainda nem sequer implementou o histórico processo judicial de 2017, que reconheceu os direitos dos Ogiek às suas terras ancestrais. A que se seguiu um novo parecer do African Court em 2022, motivado pelo fracasso do governo em implementar a decisão de 2017. Isto expõe claramente a situação atual dos Ogiek, que continuam hoje a ser expulsos das suas terras ancestrais.

A situação em torno destes despejos tem adquirido uma crescente complexidade devido ao envolvimento dos mercados de carbono, através dos quais o governo queniano parece estar a solidificar o seu controlo territorial e financeiro sobre activos valiosos, nomeadamente os recursos naturais dos Povos Indígenas. A floresta Mau, a maior do Quénia, está de facto a atrair o interesse de empresas de compensação carbónica e, possivelmente, a influenciar as ações do governo. É por esta razão que os Povos Indígenas, como os Ogiek, são os primeiros e os mais afectados por soluções climáticas questionáveis. Soluções que estão a ser usadas para justificar expulsões e emissões.


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Por exemplo, em Outubro, a Blue Carbon anunciou, isto é, em Outubro do ano passado, um acordo significativo com o governo do Quénia e com o Departamento do Ambiente e das Alterações Climáticas, que tem como objetivo, claro, gerar créditos de carbono numa área muito vasta. E isto é absolutamente lamentável. Ao governo cabe, no mínimo, ter uma discussão com as comunidades que vão ser afetadas. Estamos a falar de comunidades que possuem conhecimentos sobre conservação. Os mercados de carbono estão a ser impostos às comunidades através de abordagens marcadas pela falta de transparência, pela apropriação de terras, sem a devida consulta, e cheias de lacunas. Há muitas lacunas e, novamente, muitas questões por responder.

E qual é a lógica? Qual é a lógica de tudo isto? É permitir que os poluidores paguem aos proprietários da floresta, para que estes absorvam as suas emissões através da capacidade das árvores para absorver carbono. E estes desenvolvimentos sugerem uma mudança na perceção do carbono. Tradicionalmente, e oferecendo uma perspetiva leiga, eu cresci a ouvir dizer que o carbono é venenoso, que é preto. Mas agora o carbono é lucrativo, e penso que é agora branco. É essa a ironia.

Para concluir, gostaria de dizer que no centro de qualquer solução climática deve estar o reconhecimento de que as comunidades locais estão entre as mais vulneráveis ao impacto de catástrofes climáticas, como as inundações, a seca, os incêndios florestais e as restantes catástrofes naturais induzidas pelo clima. Concluo com esta ideia, de que a insegurança em torno do direito à terra oferece poucos incentivos ou capacidades no sentido da mitigação e adaptação aos efeitos das alterações climáticas. E a forma como as comunidades têm sido envolvidas mostra que os projetos de compensação de carbono são desenhados sem Consentimento Livre, Prévio e Informado, com participação mínima ou inexistente das comunidades nas suas fases de desenvolvimento. O desrespeito pelas estruturas comunitárias de governação fundiária é, por isso, uma tendência muito comum. E penso que é agora esta a linguagem que enquadra a conservação, é esta a linguagem que enquadra as áreas protegidas, é esta a linguagem falada pelos governos africanos.


Vários relatórios têm demonstrado que, apesar do aumento do financiamento para combater as alterações climáticas, a percentagem que vai diretamente para os Povos Indígenas é residual. Como se pode alterar esta situação, especialmente no que diz respeito aos significativos pacotes de financiamento com que os países se comprometem em eventos como a COP?


Menos de 1% da assistência oficial designada para as alterações climáticas, e menos de 5% da assistência oficial para a proteção geral do ambiente são atribuídas aos Povos Indígenas. E grande parte do financiamento que recebem acaba por reforçar o mesmo tipo de políticas económicas capitalistas que ameaçam as suas vidas e as suas terras.

Por exemplo, penso que foi em 2021 que 5 governos e 17 financiadores privados se comprometeram a contribuir com 1,7 mil milhões de dólares, na COP de Glasgow, para apoiar a posse de terras por parte das Comunidades Indígenas e Locais. Isto assinalou uma mudança necessária, mas tardia, nas prioridades de financiamento. E as comunidades Indígenas estavam cépticas, e esse cepticismo mantém-se. Onde está o dinheiro? E trata-se de um novo financiamento? Ou este dinheiro foi atribuído a projectos que já estavam em curso? Há muitos problemas de transparência e há muitas perguntas que precisam de resposta.


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E talvez para ajudar a responder a esta pergunta, eu pergunto também o seguinte: e se houvesse uma forma diferente de apoiar as comunidades? Uma forma de a filantropia poder ser mais significativa do que prejudicial. Mais humilde do que auto-congratulatória. E é essa a abordagem da Global Greengrants, a abordagem da Indigenização da Filantropia, do tipo de filantropia que se envolve com as culturas, os processos de tomada de decisões e as instituições ou sistemas tradicionais Indígenas, não só de modo a transformar a filantropia, mas também para restaurar o equilíbrio, para restaurar a soberania e a auto-determinação, apoiando, claro, a justiça e a equidade para as pessoas e a natureza.

E sei que vários apelos têm sido feitos para que os mecanismos de responsabilização da filantropia e das organizações Indígenas garantam o financiamento direto de organizações lideradas e governadas por Povos Indígenas e Comunidades Locais. É claro que temos uma profunda ligação pessoal com a gestão das terras e dos oceanos, e talvez quando pensamos no modelo descentralizado, ou no modelo de Indigenização da Filantropia da GGF, a nossa missão é assegurar que este financiamento, especialmente o financiamento climático, chega aos movimentos de base de forma eficaz e responsável, em grande escala, e que apoie o impacto duradouro destes movimentos. Estamos empenhados em reforçar os nossos valores, em alinhar a nossa estrutura organizacional e as nossas aspirações para nos tornarmos uma organização cada vez mais eficaz e integrada globalmente, empenhados em conceber o que eu diria serem caminhos, ou um ecossistema, de financiamento para as organizações de base no nosso sector.


Existe uma tendência global de aumento do financiamento para organizações Indígenas, até por parte de fundações e organizações que tradicionalmente não as apoiavam? Pode partilhar exemplos desta tendência e de como ela pode contribuir para mudanças significativas no funcionamento das organizações Indígenas?


Para responder a esta pergunta, permitam-me que recorra às estatísticas da IFIP. A IFIP encomendou um estudo global para determinar o financiamento atribuído aos Povos Indígenas. Penso que relativo ao período entre 2016 e 2019. E o relatório aponta para apenas 0,6% do financiamento total. Julgo que este é um aumento em relação a um relatório anterior, que apontava para apenas 0,1%, se não estou enganada. O que isto significa, estes números, é que tem havido um reconhecimento crescente da importância de apoiar as organizações Indígenas, mesmo por parte de fundações e entidades que tradicionalmente não davam prioridade às causas Indígenas. E esta tendência positiva é impulsionada, talvez, por um maior reconhecimento das perspectivas e conhecimentos únicos dos Povos Indígenas, especialmente no âmbito da conservação ambiental e da gestão sustentável dos recursos.

E também o crescimento dos movimentos sociais e uma maior consciencialização das questões Indígenas a nível global, diria que são outros factores que contribuiram para esta tendência. Além disso, os financiadores e as organizações estão a reconhecer a importância de apoiar iniciativas que capacitem as comunidades Indígenas e que resolvam injustiças históricas.

E embora estes exemplos possam ilustrar uma tendência positiva, existem desafios. Os desafios e as disparidades no financiamento continuam a existir. E é essencial continuar a acompanhar os desenvolvimentos em diferentes áreas que defendem, em particular, o apoio equitativo às comunidades Indígenas.

No entanto, penso que temos de reconhecer que a trajectória dos Povos Indígenas está marcada por trauma intergeracional. E são estas as lacunas que não estamos a colmatar. E a maior parte de nós pensa: "Oh, é só uma questão de dinheiro", mas também há muitas outras formas de apoiar as comunidades Indígenas, incluindo através da solidariedade para com as suas lutas e processos. Penso nisso, e desafio a filantropia a investir mais, enfatizando a importância de dar prioridade ao financiamento de espaços para recuperar deste trauma. Círculos de conversa, recuperação através do diálogo. Nesta área, há lacunas bastante óbvias.

Muito poucas pessoas e financiadores estão dispostos a investir nestas abordagens e perspectivas, porque a maioria dos financiadores se interessa pela documentação, por relatórios, por documentários. E é preciso relembrar que, por exemplo, quando falamos de espaços de recuperação, de círculos de diálogo, de cerimónias, falamos de ocasiões sagradas. Actividades que são praticadas, e não documentadas. E torna-se muito difícil explicar a um financiador que não foi produzido um relatório. Estas são as nossas práticas sagradas. Não as documentamos, praticamo-las. Esta é, por isso, uma área em que tenho verificado lacunas. Eu torço para que os financiadores sejam capazes de apoiar centros de recuperação e cura operados pelas comunidades. Porque estes centros podem servir como espaços seguros e culturalmente sensíveis para várias modalidades de cura. É preciso financiar iniciativas que criem espaços seguros para a recuperação de traumas. E estes espaços devem ser concebidos para serem culturalmente relevantes e livres de juízos de valor. Esta é uma área que eu considero importante destacar.

Mas também é importante fornecer recursos e apoio aos indivíduos que lidam com estes traumas, e encorajar actividades de restabelecimento (e enfatizo o restabelecimento, não a resiliência). Actividades que permitam o restabelecimento. Faço esta nota porque procuro ter o cuidado de evitar o termo "resiliência", um conceito que pode, por vezes, ser enquadrado numa narrativa colonial, uma narrativa que assume que os Povos Indígenas ultrapassaram as adversidades que lhes foram impostas por forças externas. E esta narrativa pode, na verdade, negar a urgência da situação, bem como a autodeterminação das comunidades Indígenas.

E enfatizar excessivamente a resiliência pode, na realidade, ofuscar as lutas e as dificuldades contínuas que as comunidades Indígenas enfrentam, especialmente aquelas que se relacionam com as suas terra e territórios, ou com a justiça ambiental. É por isso que a situação dos Povos Indígenas do Brasil deve ser vista sob o prisma da autodeterminação, da revitalização cultural e dos contínuos esforços destas comunidades para ultrapassar desafios históricos e contemporâneos. Achei que era importante mencionar isto, para responder a esta pergunta.


Obrigada, Naomi. Já se debruçou um pouco sobre esta próxima questão: As comunidades Indígenas enfrentam desafios na obtenção de fundos porque os mecanismos coloniais de atribuição de bolsas ainda detêm a maior parte das verbas disponíveis. Os requisitos burocráticos começam logo com a exigência de que as organizações sejam constituídas ao abrigo de quadros jurídicos específicos, e de que estejam a par dos requisitos legais e fiscais. Existe também uma cultura filantrópica que dá prioridade à satisfação e à centralidade do financiador, o que muitas vezes pode levar as organizações a sacrificar as suas prioridades, optando por iniciativas ou formas de funcionamento mais consensuais. Mesmo os requisitos relativos ao enquadramento dos projetos podem constituir obstáculos, porque as estratégias tradicionais, e eficazes, utilizadas pelas comunidades para resolver os seus problemas podem diferir dos moldes convencionais da filantropia. Os Povos Indígenas estão a adaptar-se, particularmente a geração mais jovem, por isso a questão é a seguinte: como é que a filantropia pode mudar estes processos para melhor servir as comunidades Indígenas, respeitando as suas próprias metodologias?


Nós acreditamos, por exemplo, que quando atribuímos bolsas, vamos encontrar soluções melhores e mais adequadas para questões ambientais e de justiça social se estas forem desenvolvidas por quem é diretamente afetado por estes desafios. Baseamos o nosso trabalho numa teoria da mudança, centrada no poder que os actores locais têm para impulsionar mudanças sistémicas.

Estou a pensar nos Povos Indígenas que marcham para impedir o desenvolvimento petrolífero na Amazónia, nas equipas de cidadãos que se organizam para monitorizar a água industrial, e em muitos, muitos outros exemplos. Penso ainda no ativismo dos jovens em torno de várias injustiças climáticas. Vemos hoje os jovens a reclamarem essa voz.

E também em todas as histórias que temos vindo a discutir, desde os Ogiek aos Maasai em Loliondo... E, na verdade, acho que é preciso reforçar que quando pensamos na abordagem da GGF, e na forma como acompanhou algumas destas comunidades, a redução do peso da burocracia foi sempre crucial. Por exemplo, quando se ajudam comunidades que estão a ser expulsas das suas terras, que estão a ser deslocadas, e lhes é exigido que preencham formulários muito pormenorizados. Temos de ter presente que algumas dessas comunidades nem sequer têm computadores, não têm a possibillidade de se sentarem para preencher formulários. Quando tentamos mudar a mentalidade, mudar as abordagens na forma como são atribuídas bolsas, como é que podemos assegurar uma redução do peso da burocracia nesses processos? Será que podemos receber vídeos, por exemplo, em vez de um relatório escrito? Será que podemos incentivar os jovens, pedindo-lhes que utilizem - agora é o TikTok que está na moda - a tecnologia que é para eles mais intuitiva? É preciso ser flexível e tornar o trabalho e o financiamento um pouco diferentes, se não mesmo divertidos.

Mesmo quando pensamos em bolsas temáticas, é preciso ter presente, como disse no início, que o trabalho comunitário tem nuances, parte do que é local, é complexo. Assim, não podemos assumir que aquilo que funciona na América Latina vai funcionar no Quénia. Não podemos assumir que aquilo que funciona na Ásia vai funcionar na Austrália, com os Povos Indígenas Aborígenes.

A compreensão e aceitação deste facto é absolutamente essencial. É preciso muita flexibilidade e muita inovação. Mas o mais importante é partir sempre da humildade. Porque quando se trabalha tendo a humildade como ponto de partida, é mais fácil compreender as comunidades e as lutas em que participam.


Obrigada. A Azimuth tem tido uma experiência muito gratificante ao apoiar pequenas organizações de base. A Global Greengrants desenvolve um trabalho muito significativo nesta área há vários anos. Pode contar-nos um episódio ou partilhar uma observação que mostre a importância de financiar diretamente iniciativas Indígenas?


Se falamos de pequenas bolsas, de trabalhar diretamente com as comunidades, penso que é essa a nossa área de atuação, e aí reside a nossa identidade.

E uma das coisas que realmente fizemos, especialmente no âmbito do nosso modelo descentralizado, foi compreender que as comunidades provêm de áreas geográficas por vezes muito remotas. No mínimo, temos de reconhecer que quando lançamos concursos para a apresentação de propostas, nem todas as organizações terão acesso a essa informação. Há comunidades, por exemplo, que não estão estruturadas, mas que estão a fazer um trabalho fantástico. Há comunidades que não têm acesso a um computador e nem sequer podem saber que há essa oportunidade de financiamento.

Na GGF, o que tentamos fazer é chegar a essas comunidades através dos nossos assessores, que trabalham a nível local, que são especialistas, que estão dentro das comunidades, e que podem pelo menos ter conhecimento de algumas das iniciativas levadas a cabo pelas comunidades. E, nesse sentido, estamos a apoiar e a chegar a comunidades que foram excluídas do panorama do financiamento durante muitos, muitos anos. É aí que apostamos.

Quando se fala de organizações de base, quando ouço falar desse tipo de trabalho, tenho tendência para perguntar: o que é uma organização de base? A que é que se refere esse termo? Porque, durante muitos anos, as oportunidades de financiamento estiveram capturadas. Capturadas por organizações que sabem falar inglês, capturadas por organizações que podem aceder aos concursos e capturadas por organizações que se sentem superiores e cujo único objectivo é obter fundos. Mas quando se vai de facto às bases, percebemos que não está a ser esse o destino dos fundos. As pessoas mais vulneráveis, as pessoas mais afectadas, não estão a receber esse dinheiro.

Por isso enfatizo o quão belo é trabalhar com as comunidades, o quão belo é desenvolver relações com as comunidades, o quão belo é confiar, permitindo-lhes fazerem o que quiserem com os fundos que lhes foram atribuídos. Porque essa é a outra questão, a confiança. Há sempre imensas avaliações. Vemos os financiadores a gastar tanto dinheiro em viagens para visitar comunidades e avaliar os resultados dos projectos. São recursos que podiam ter muito maior utilidade. Há quem gaste 10.000 dólares para ir avaliar um projeto de 3.000 dólares. Penso que é mais do que tempo de nos sentarmos e de questionarmos as abordagens aos processos de financiamento. Será que estamos a ser sérios? Será que estamos a pensar nas intenções que guiam o nosso trabalho?


Que avanços testemunhou no movimento para Descolonizar a Filantropia? Que frustrações persistem? E que obstáculos são particularmente desafiantes?


Descolonizar é um bom termo. Eu normalmente prefiro dizer "Indigenizar a Filantropia". E trata-se de mergulhar de forma crítica na importância das culturas e cosmovisões Indígenas. Quando procuramos descolonizar a filantropia, temos de mergulhar nos processos Indígenas de tomada de decisões, temos de apoiar e trabalhar em grande proximidade com os sistemas de governação tradicionais. Isto não é só uma forma de transformar a filantropia, é também uma forma de restaurar o equilíbrio e a soberania, factores que sustentam mais justiça e equidade para as pessoas e a natureza. E apercebemo-nos de que a liderança Indígena tradicional, que durante muito tempo foi negligenciada, é necessária e é fundamental para conseguir esta transformação.

E tenho assistido a uma mudança, a um reforço dos financiamentos que promovem iniciativas assentes nos modelos de governação tradicional dos Povos Indígenas, centradas na formas de associação e tomada de decisões tradicionais. Mas há muitos desafios, como foi referido. Especialmente no que se refere aos pressupostos que guiam os financiadores. É realmente preciso examinar os nossos pressupostos, no que toca à atribuição de bolsas. Fazê-lo irá melhorar as hipóteses de colaboração, especialmente com os Povos Indígenas. E precisamos de reconhecer que dentro destas comunidades, como em quaisquer outras, existem pontos de vista diferentes, existem diferentes exigências, e não podemos se podem assumir posições unificadas.

Também não devemos assumir que as necessidades dos Povos Indígenas são iguais às nossas próprias necessidades. Ao visitarmos uma comunidade, podemos reparar nas mulheres que percorrem longas distâncias para ir buscar lenha. "O que devo, então, fazer? Devo apoiar estas pessoas instalando um painel solar". Isto não passa de uma suposição. Quem disse que são essas as necessidades da comunidade? Os financiadores raramente tomam o tempo para cultivar e manter relações. Isso requer confiança, como já referi. Requer humildade, colaboração, alinhamento ao nível das missões, e requer respeito pela comunidade.

O que vejo é a existência de uma série de dinâmicas de poder, e é necessário desmistificar algumas destas abordagens. Porque também temos vindo a notar, como já disse antes, menos CLPI. As comunidades não são envolvidas no desenho dos projetos. Os financiadores chegam e implementam. As comunidades não estiveram presentes quando se começou um projeto, quando se pensou no projeto, mas o projeto é implementado no seio dessas comunidades. Como é que isso pode funcionar? As comunidades não contribuíram para o projeto, nem sequer com ideias. Mas essa ideia é-lhes imposta, porque alguém assume o papel de salvador, capaz de acabar com as suas dificuldades. Isso não vai funcionar.


A sua experiência enquanto advogada e ativista deu-lhe uma perspetiva única sobre a luta política pelos direitos dos Povos Indígenas. A Naomi participou na elaboração de políticas e de resoluções internacionais, em organismos como o Fórum Permanente para as Questões Indígenas da ONU. Mas tem também muita experiência com abordagens práticas, através do seu trabalho de defesa dos direitos das mulheres à terra, no Quénia. Pode dizer-nos como se complementam estas duas abordagens, e como contribuem para avançar os direitos dos Povos Indígenas?


Tenho de começar por dizer que as minhas experiências foram fundamentais para o trabalho que desenvolvo hoje, e digo isto com muita humildade. Trabalhei com mulheres na linha da frente. Trabalhei com organizações de base. E penso até no trabalho que desenvolvi a nível nacional, antes de fazer a transição para a filantropia. Na verdade, estava um pouco cética quando comecei a trabalhar em filantropia, devido às experiências que tinha tido até então.

E quando ingressei no mundo da filantropia, apercebi-me de que estou a operar a partir de uma posição de privilégio. E isso significa que devo garantir que o meu trabalho e as minhas abordagens se baseiam na humildade. Porque eu passei do pólo de quem recebe fundos, para o pólo de quem atribui fundos. E para que eu possa realmente fazer este trabalho, tenho de o fazer com muita humildade, tenho de saber compreender e identificar muitas dinâmicas.

E vou contar uma história que me fez questionar o campo da filantropia, muito antes de saber que alguma vez passaria para o lado da atribuição de fundos. Esta história passa-se numa altura em que eu estava a supervisionar um determinado projeto. Foram atribuídos fundos à organização de base com quem eu estava a trabalhar, para que a comunidade construísse um poço. E esta história mostra porque sou cética em relação aos processos de avaliação. Então, o poço foi construído e a comunidade estava satisfeita. O poço ficava num lugar um pouco afastado da comunidade. E quando foi posto em funcionamento, a comunidade definiu regras e regulamentos sobre o seu uso.

De manhã, as mulheres deviam ir buscar água. Talvez entre as 8 e as 11 horas da manhã. Depois, a partir das 11 horas, os animais vêm beber água. A parte da região de que estou a falar é muito quente e muito seca. Este processo é muito sistemático, e há uma razão para isso, porque se os animais vierem demasiado rápido, o poço fica sujo.

Esta financiadora chega e diz que quer encontrar-se com as mulheres às 8 da manhã. E as mulheres tinham de seguir as regras religiosamente, porque a água é muito escassa naquela parte do mundo, e porque seguem um sistema tradicional, que estabelece regras. Esta financiadora precisava, então, de se encontrar com as mulheres da comunidade. E não podia haver uma única reunião. As mulheres e os homens têm sempre reuniões diferentes. Então, a financiadora disse: "Quero reunir-me primeiro com as mulheres e depois com os homens. Porque tenho muito pouco tempo, preciso de me ir embora, tenho outras coisas para fazer." Achei que isso não fazia nenhum sentido, porque nem sequer quis saber como funcionava a comunidade. Tentei dizer-lhe: "As mulheres não estão disponíveis de manhã, talvez possamos fazer esta reunião à tarde?" Ao que me respondeu, "Está muito calor nesta parte do mundo e acho que não consigo aguentar o calor a essa hora. Por isso, só me posso encontrar com a comunidade de manhã, porque é o único tempo de que disponho, e depois continuo com os meus outros compromissos".

Partilho esta história que me lembra sempre de como os financiadores podem ser insensíveis. Na verdade, optei por nem sequer comunicar isto aos organizadores, às pessoas que estavam a ajudar a mobilizar a comunidade, porque não queria mudar o modo de funcionamento da comunidade. Por isso, depois de ter escrito e comunicado isto à financiadora, e de ela não ter mostrado compreensão, disse: "Muito bem, acho que, sendo a primeira vez, vamos ter de ver como isto corre". E quando chegámos ao local, não estava lá ninguém... O ponto de encontro era debaixo de umas árvores. Ninguém apareceu, até à uma da tarde. Durante todo este tempo, ela esteve a reclamar. E relembro que ela não podia ir embora, porque precisava de tirar fotografias, de fazer vídeos, tudo isso.

E quando a comunidade chegou, ela estava irritada e foi insensível. Mas eu tive o privilégio de fazer a tradução, e certifiquei-me de que traduzia... Ela não percebia porque é que estava a falar com muita amargura, mas as comunidades continuavam a sorrir. Enfim, é uma história para outro dia.

Mas o que estou a tentar dizer é que, agora que estou do outro lado, tenho de garantir que trabalhamos para construir relações, que trabalhamos para reforçar a confiança, que temos menos pressupostos, que eu tenho menos pressupostos no meu trabalho, e que respeito e abordo as comunidades do ponto de vista delas, e não do meu ponto de vista. Esta seria, portanto, a minha resposta a essa pergunta.

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