Connecting the Dots with Juan Carlos Galeano

Exploring the profound connections between Amazonian cosmogonies, Indigenous knowledge, and environmental stewardship through the lens of the Colombian author, scholar, and environmental advocate.

Born in the Colombian Amazon, Juan Carlos Galeano bridges poetry, academia, and environmental activism with rare authenticity. His work, including "Folktales of the Amazon" and poetry inspired by Amazonian cosmogonies, reveals the intricate relationships between Indigenous, mestizo, and Afro-descendant communities and the forests, rivers, and beings they share their lives with.

At Florida State University, Galeano teaches Latin American poetry while directing "Journey into Amazonia," a field program in the Peruvian Amazon where students engage directly with local communities and environments rather than just studying them from afar.

We caught up with Juan Carlos at the FOLIO Festival in Óbidos, Portugal, where his book "Amazonia" has just been translated into Portuguese, further extending the reach of these essential Amazonian perspectives.

Play the video version below (English and Portuguese subtitles available), or scroll down for the podcast versions and the transcripts in English and Portuguese.

ENGLISH TRANSCRIPT (TRANSLATION)

JUAN CARLOS GALEANO

INDIGENOUS WORLDVIEWS | KINSHIP | CIVILIZATIONAL CRISIS

In fact, the great value of Indigenous worldviews for our present time is their legacy of wisdom. What sort of wisdom? Well, that wisdom of a relationship with the Earth, entirely different from what we've developed in Western culture.

As some Indigenous speakers mentioned earlier today, this wisdom is truly free from dichotomies and dualisms. And, fundamentally, one whereby you feel part of a family with all other beings. That means with the rivers, clouds, water, and air. As if they were our relatives, as expressed in numerous Indigenous cosmogonies. In countless myths and narratives found throughout Indigenous cultures, from each Indigenous people, in which places and other species are considered our relatives.



And as relatives, they teach us better ways to live. When we explore Indigenous narratives, and their concept of interconnected humanity, for example, we find they rest on clear principles. And this is what those principles are based on. On reciprocity. On the profound understanding that we are not alone, we are not independent beings, but rather part of a web of relationships with the whole universe. Not just our immediate surroundings, but the entire universe. I would say these entities are our fellow travelers on life's journey.

So, of course, if this is the legacy of Indigenous cultures, in the current moment, of modernity, it inevitably reemerges. It resurfaces because these voices were silenced by colonialism, neo-colonialism, and modernity, which have decimated not only these voices but the Earth itself.



So, Western culture, seeking narratives that enable self-critique, finds, at this critical moment, these great allies, Indigenous cultures, which preserve the wisdom necessary for the modern world. So I believe this is a fundamental principle,from which we need to begin. And starting point implies respecting and honouring these human communities, who have been marginalized and silenced. In the case of Latin America, for example, through five centuries of colonialism. 



So, then, these are narratives, worldviews, that counter all the narratives that were constructed by early explorers, propagated by colonizers, and perpetuated ever since. These narratives form part of a destructive ideology. This is of vital importance in this moment of crisis. A moment of civilizational crisis, as Enrique Leff described it.

AMAZONIAN TALES | RETELLING & REWRITING | IMAGINATION & EMPATHY

Exactly reproducing these tales would require too many pages. So why not create a mythopoetic version of a story, of an oral narrative, that can be captured in just 10 pages? And why shouldn't we do it through a mythopoetic version? While honoring the original language of these stories. But highlighting those powerful, illuminating moments, almost like epiphanies, that are within these stories.



Besides, no story is ever retold exactly the same way. Because through our imagination, we are always transforming stories. As Italo Calvino said, "A story isn't beautiful unless you add something new each time you tell it". Well, as is said in Heraclitus' aphorism, we never bathe twice in the same river. In a sense, we are the river. We also have what's called 'agency'.

So we are always constructing something. We are beings in constant change, like all other beings.

We constantly rebuild our imagination. And what happens is that we can manipulate it. We can transcend ourselves. And when we transcend ourselves, we can imagine, we are imaginative enough to do so, how a mountain might think. How might a cloud think? How might a river think? At this point, we enter a completely different set of relationships. We're creating an entirely different paradigm, because we recognize these entities possess their own subjectivity. Just like we do. And if they have subjectivity like us, then they too are sentient beings.



This allows us to access that other human capacity, which we call compassion, empathy. We can feel with it. Here we enter a kind of society that reconnects with those original societies, we know as Indigenous cultures. If we took time to view the world through our imagination, we might draw closer to the world and feel it more deeply.

FACILITATING EXPERIENCES | AMAZONIAN PERSPECTIVES | SITUATING KNOWLEDGE

Well, I spent many years traveling through rivers and jungles all over the Amazon, through many places, across all the countries of the Basin, and I wanted to share that experience with my students, who were raised in an entirely anthropocentric worldview, young people in their twenties, at this critical point when they're making life-defining decisions. And there's no better way to teach them.



Because no one truly teaches anyone. What we do is facilitate. We facilitate experiences that help them make better decisions for their lives, whether as doctors, lawyers, teachers, anthropologists, or artists, through an experience that brings them to a place that helps them view life, both Western life and local life, through an Amazonian perspective. It allows them to examine globalization and other Western phenomena through Indigenous perspectives.

So, that's what happened with the students whose projects involved, for example, studying a plant. They were able to study this plant, but not in the way that traditional education approaches it, not in that fragmentary way. No, that plant does not exist alone. It exists surrounded by people. Because of people. Just as people exist because of the plant, and vice versa. So they had the experience of learning about that plant, but they learned about it through the perspective of the people living in the region.



The same happens if you're studying a fish. And this also reveals the negative aspects. Like how globalization processes impact a river. How do they transform it? How do they poison it? How do they bring suffering to this fish?



So I believe this was an important experience, and for many years I led this initiative, bringing students to work within these communities. The students lived with people in the communities, with Indigenous people. Or riverside communities. Communities deeply connected to their rivers and forests, who maintain close relationships with them.



As I mentioned earlier, these entities are our most precious companions in life's fabric, in our journey. The rivers, plants, animals, and clouds—all of them. This is what we've forgotten.

INDIGENOUS EDUCATION | ACADEMIC BIAS | URGENT ANCESTRAL KNOWLEDGE

Unfortunately, the dominant ideologies in these countries, the racist perspectives based on these representations of the Indigenous world developed by the explorers, were repeated. And then governments repeated these same stories, portraying Indigenous Peoples as primitive.



As a result, the educational systems across Amazon Basin countries also perpetuate this mindset. It suggests these cultures offer nothing to the nation as a whole. Consequently, curricula in primary and secondary schools in the Amazon are developed primarily in these countries' capitals, at least until recently. In Lima and Bogota.



Just imagine what kind of empowerment or cultural continuity or strengthening of local identities and of their territories can these Indigenous children count on, when forced to follow curricula designed for children from the interior or the Andes? 



As for what should be done, society must change. And changing society doesn't just mean advancing technology. Changing society means transforming how we live. That's what it requires. So it requires a lot.

Of course, learning is always mutual. But right now, we face an urgent situation that compels us to learn from them. We are fighting for our survival, at least for the survival of our species. Because Earth will balance itself and continue on however it must. But we urgently need this ancestral wisdom and traditional ways. These are urgent times.

TRANSCRIÇÃO EM PORTUGUÊS

INTRODUÇÃO

Nascido na Amazónia colombiana, Juan Carlos Galeano move-se entre a poesia, a academia e o activismo ambiental com uma autenticidade única. A sua obra, incluindo Contos Amazónicos e poesia inspirada nas cosmogonias amazónicas, revela as intrincadas relações entre comunidades indígenas, mestiças e afrodescendentes com as florestas, os rios e os seres com quem partilham a vida.

Na Florida State University, Galeano ensina poesia latino-americana e é responsável por Journey into Amazonia, um programa de campo na Amazónia peruana, onde os alunos interagem directamente com as comunidades e os ambientes locais.
Conversámos com Juan Carlos no Festival FOLIO, em Óbidos, Portugal, onde o seu livro Amazónia acaba de ser traduzido para português, ampliando ainda mais o alcance destas perspectivas essenciais sobre a Amazónia.

JUAN CARLOS GALEANO

COSMOVISÕES INDÍGENAS | PARENTESCOS | CRISE CIVILIZACIONAL

De facto, o grande valor das cosmovisões indígenas para o nosso presente é que elas trazem um legado de sabedoria. Que tipo de sabedoria? Bem, essa sabedoria de uma relação com a Terra, completamente diferente daquela que construímos na cultura ocidental.

Como foi mencionado hoje por alguns dos intervenientes indígenas, trata-se de uma sabedoria livre de dicotomias e dualismos. E, fundamentalmente, trata de nos sentirmos unidos a todos os outros seres. Ou seja, aos rios, às nuvens, à água, ao ar. Como se fossem nossos parentes, segundo o que afirmam tantas cosmogonias indígenas. Segundo milhares e milhares de mitos e narrativas das culturas indígenas, de cada povo indígena, nos quais os lugares e as outras espécies são nossos parentes.



Parentes que também nos ensinam a viver melhor. Se nós explorarmos as narrativas das culturas indígenas, a partir dessa noção de uma humanidade socializada, por exemplo, nós percebemos que elas definem princípios muito claros. E esses princípios baseiam-se nisso mesmo. Na reciprocidade. Numa noção muito vincada de que não estamos sós, de que não somos seres independentes, mas que fazemos parte de uma teia de relações com todo o universo. Não só com o universo imediato, mas no seu todo. Eu diria, como se aí encontrássemos os companheiros de viagem que nos acompanham na estrada das nossas vidas.

Portanto, é claro que, sendo este o legado das culturas indígenas, neste momento, na modernidade, ele volta a emergir. Surge de novo, porque estas vozes foram silenciadas pelo colonialismo, pelo neocolonialismo e pela modernidade, que foi dizimando, não só as suas vozes, mas a própria Terra.



Então, a cultura ocidental, ao procurar narrativas que lhe permitam fazer uma crítica de si mesma, encontra-se neste momento com estes aliados cruciais, que são as culturas indígenas, que guardam toda a sabedoria necessária ao mundo moderno. Então, eu acho que esse é um princípio muito importante do qual devemos partir. E quando digo que devemos partir daí, isso significa que devemos respeitar e honrar essas comunidades humanas, que foram humilhadas e silenciadas. No caso da América Latina, por exemplo, ao longo cinco séculos de colonialismo.



Portanto, são narrativas, formas de ver o mundo, que estão em oposição a todas as narrativas que foram construídas pelos primeiros exploradores, e depois pelos colonizadores, e que continuaram a ser repetidas depois. Narrativas que integram uma ideologia destruidora. Portanto, penso que isto é extremamente importante, neste momento de crise. Como dizia Enrique Leff, neste momento de crise civilizacional.

CONTOS AMAZÓNICOS | RECONTAR E REESCREVER | IMAGINAÇÃO E EMPATIA

Reproduzir estes contos na íntegra preencheria demasiadas páginas. Bom, por que não fazer uma versão mitopoética de uma história, de uma narrativa oral, que coubesse em 10 páginas? E por que não fazê-lo através dessa versão mitopoética? Sem abandonar a língua em que foram contadas originalmente. Mas seleccionando momentos poderosos, iluminadores, quase como epifanias, dentro destas histórias.



Além disso, nunca contamos uma história da mesma maneira. Porque nós, através da nossa imaginação, estamos sempre a alterar as histórias. O próprio Italo Calvino disse: "Uma história não é bela se não lhe acrescentares algo de cada vez que a contas". Pois bem, como no aforismo de Heráclito, nunca nos banhamos duas vezes no mesmo rio. Vejamos, nós somos o rio. Também temos, como se diz em inglês, "agency", agência.

Por isso, estamos sempre a construir algo. Estamos em permanente mudança, como todos os outros seres.

Estamos sempre a construir imaginários. O que acontece é que podemos manipular esse imaginário. Podemos sair de nós próprios. E assim, se sairmos de nós próprios e imaginarmos, e somos imaginativos o suficiente para o fazer, como pensaria uma montanha? Como pensaria uma nuvem? Como pensaria um rio? Portanto, aqui já entramos num conjunto de relações totalmente diferente. Estamos a construir um paradigma totalmente diferente, porque assim estamos a reconhecer que estas entidades são portadoras de subjectividade. Tal como nós. E, portanto, se têm uma subjetividade como nós, são seres sencientes.



E então a partir daí podemos usar essa nossa outra construção, a que chamamos compaixão, empatia. Podemos sentir com ela. E aqui estamos já num tipo de sociedade que se reencontra com essas sociedades originais, a que chamamos culturas indígenas. Talvez se nos dermos ao trabalho de imaginar, de olhar para o mundo com a nossa imaginação, possamos aproximar-nos mais do mundo, possamos senti-lo mais.

FACILITAR EXPERIÊNCIAS | PERSPECTIVAS AMAZÓNICAS | SITUAR O CONHECIMENTO

Bom, passei muitos anos a viajar pelos rios e selvas de toda a Amazónia, por locais que atravessam os vários países da Bacia, e queria partilhar essa experiência com os meus alunos - que cresceram numa narrativa totalmente antropocêntrica, e que são jovens por volta dos 20 anos - neste momento das suas vidas em que estão a tomar decisões importantes. E não haveria melhor forma os ensinar.



Porque ninguém ensina ninguém. Na verdade, facilitamos. Facilitamos uma experiência, para que eles possam tomar as melhores decisões para as suas vidas - enquanto médicos, advogados, professores, antropólogos, artistas - através de uma experiência que os leva a um lugar, a uma experiência, e que facilita que olhem simultaneamente para a vida, a vida ocidental, e para a vida local, a partir da perspetiva amazónica. Que olhem para os fenómenos da globalização, todos estes fenómenos que ocorrem no Ocidente, a partir da perspetiva das culturas indígenas.

Portanto, foi assim que aconteceu com alunos que tinham projectos como, por exemplo, estudar uma planta. Puderam estudar essa planta, mas não apenas da forma fragmentada que a educação tradicional exige. Não, essa planta não existe sozinha. Existe rodeada de pessoas. Existe graças às pessoas. Assim como as pessoas existem graças à planta, e vice-versa. Portanto, os alunos puderam conhecer e estudar essa planta, mas puderam conhecê-la na perspetiva dos habitantes da região.



O mesmo acontece com o estudo de um peixe. E isto incluía também todos os aspectos negativos. Ou seja, os processos de globalização, como é que influenciam um rio, como é que o transformam, como é que o envenenam, como é que também leva ao sofrimento destes peixes? 



Por isso, pensei que esta era uma experiência importante e, durante muitos anos, conduzi este programa, em que o trabalho era feito nas comunidades. Os alunos viviam com as pessoas das comunidades, de Povos Indígenas. Ou com comunidades ribeirinhas. Comunidades ligados aos seus rios e às suas florestas, numa relação de afeto com eles. 

Porque, como dizia há pouco, estas entidades são os nossos melhores companheiros no tecido da vida, na nossa caminhada. Estes rios, estas plantas, estes animais, estas nuvens, este ar, todos eles. É algo de que nos esquecemos.

EDUCAÇÃO INDÍGENA | PRECONCEITO ACADÉMICO | URGÊNCIA DO CONHECIMENTO ANCESTRAL

Infelizmente, a ideologia nesses países, as ideologias racistas que recorreram a todas essas representações do mundo indígena feitas pelos exploradores, foram repetidas. E depois os governantes repetiram essas mesmas histórias, que definiam os Povos Indígenas como bárbaros.



Ou seja, os sistemas educativos de todos os países da Bacia Amazónica também reflectem este pensamento. De que essas culturas em nada contribuem para o país. E, portanto, os programas académicos das escolas primárias, das escolas secundárias, na Amazónia, são programas que foram elaborados, na maior parte das vezes, até muito recentemente, nas capitais desses países. Em Lima, em Bogotá.



E imaginem que tipo de capacitação, que tipo de continuidade cultural e de reafirmação das identidades locais e dos seus territórios podem ter estas crianças indígenas quando seguem os programas académicos de crianças do interior, ou dos Andes? 



Por isso, perguntam-me o que se deve fazer. Temos de mudar a sociedade. E mudar a sociedade não significa apetrechá-la com mais tecnologia. Mudar a sociedade significa mudar o nosso modo de vida. Bem, isso é o que é preciso. É preciso muito.



É claro que todos nós aprendemos uns com os outros, na verdade. Mas nós, neste momento, vivemos uma urgência que exige que aprendamos com eles. Isto é, estamos a lutar pela nossa sobrevivência, ou pelo menos pela sobrevivência da nossa espécie. Que a Terra, ela vai equilibrar-se e vai continuar, como tiver de continuar. Mas nós necessitamos urgentemente destas sabedorias ancestrais, destas atitudes ancestrais. Vivemos uma urgência.