Public Health


Voices from the Ground: Native Conservancy

Photo Credit: Ayşe Gürsöz

President and Founder Dune Lankard on Rebalancing Native Diets with Subsistence Foods in Alaska.

Dive into the remarkable journey of Dune Lankard, a guardian of the Eyak People and their ancestral wisdom. For over 3,500 years, the Eyak thrived along the Copper River Delta and Prince William Sound in Alaska.

In 1989, when the devastating Exxon Valdez oil spill unfolded before his eyes, Dune decided to devote himself entirely to protecting his People's heritage. This mission meant defending their ways against centuries of colonization and forced assimilation. In 2003, he founded the Native Conservancy, a beacon of Alaska Native self-determination across Salmon Nation territories.

From an early age, Dune has nurtured a deep understanding of the intrinsic connection between food, health, self-determination, and cultural survival. And he went on to transform that knowledge into vital action. Through innovative programs that reintroduce subsistence foods into Native Diets, Native Conservancy is revitalizing ancestral traditions and promoting a healthier future. At Azimuth, we are incredibly proud to have supported these efforts.

Native Conservancy works tirelessly to harvest, handle, preserve, and distribute the very foods that have sustained the Eyak People for millennia. By doing so, they not only mitigate the profoundly negative impacts of colonialism and extractive industries but also transform food deserts into thriving oases of culture and community.

In this interview, you'll have the opportunity to learn about the Eyak and become a passionate admirer of the Native Conservancy.

Play the video version below (English and Spanish subtitles available), or scroll down for the podcast version and the transcript in English and Spanish.


My name is Dune Lankard. My Eyak name is Jamachakih, and Jamachakih means "little bird that screams really loud and won't shut up." And I received my name right after the Exxon Valdez oil spill happened in my backyard. And I realized at that point that, to me, it was the day the water died, but something inside of me came to life. And I looked at my land and the ocean differently because the ocean had always given to my family and taken really good care of us. And so I felt it was my turn to give back to the ocean. And so I basically walked away from commercial fishing, that I'd done since I was five years old, and decided to spend the remainder of my life trying to figure out how to help heal the ocean, help restore our fisheries, and protect as much habitat as I possibly could.

We live in a small town that was once called Eyak, after my People. They changed the name to Cordova in about 1908. And the Cordovans built the foundations of the city right on top of our Eyak People. And they could have easily erased us from living memory had the Eyak elders not stepped up like they did, like my mother. My mother was a fighter for everything Eyak. She organized her people. She pushed for land claims. She wanted to protect our traditional subsistence and fishing way of life. We were the final village selected to receive land claims 2.5 years after the Alaska Native Claims Settlement Act passed into law. And so I grew up in a household of a lot of politics. My mother was fighting for Native rights, and my father was fighting for fishing rights for the local fishing community.

And when I think about how I grew up in this fishing family, to us, it was all about subsistence. And I remember when we would be fishing, whether it was commercially or harvesting species out in the wild, we'd always come back with more. Whether it was seafood, ducks, goat, deer, halibut, cod, shrimp, my father and mother would package it, and then we'd go do drops in the community. We'd do 15 to 20 drops. And one day, I asked my father, I said, "Why do we do this?" And he said, "Well because we can. And we're always going to have more, and the community will always need it. And they don't have the time to take off their work to go fishing, to buy a boat, to get a net, to pay for the fuel, learn where to go, how to fish. And so it's just easier for us since we're already out here doing this, to bring extra home and help feed our community."

And I realized, as I got older, that subsistence is actually an act of philanthropy. Because when I give a fish to you, and you're able to feed yourself, and your family and your friends, and you don't have to buy that fish in the store… Because if it's a Copper River salmon, here in America, that sockeye salmon costs $49,99 a pound. For our Copper River king salmon, which is the big fish, that goes for $89,99 a pound. Who can afford that? So if you help feed your family and friends, then subsistence is actually an act of philanthropy.

Photo Credit: Ayşe Gürsöz

And this is the way that I grew up. I was taught to preserve the food properly. I was taught to catch it properly, handle it properly, process it properly. My education has been the Copper River Delta and Prince William Sound. I got Cs, and Ds and Fs in high school because I didn't believe any of the things they were teaching us and I knew that I was always going to live from the land and the sea. And I just felt that's where I needed to stay focused on. When the Exxon Valdez oil spill happened in my backyard, I realized that I had to stand up, and represent, and be louder than everything else, yet remain a voice of reason, so people would listen. So I spent 30 years of my life doing Land Back campaigns and saved about a million acres of old-growth wild salmon habitat in the Exxon spill zone.

And, years later, I met a wonderful professor, Doctor Elizabeth Hoover, and she wrote this article about food. And the article was entitled "How can you call yourself sovereign if you can't feed yourself?" Well, to me, that was like, isn't that the ultimate question? How are we going to survive in the future, let alone be sovereign, if we can't feed our people? So, I realized that saving habitat wasn't enough. That we had to figure out how to grow things from the land and the sea, as well as procure our traditional subsistence way of life.

And since we're already out there growing sea vegetables, and kelp, and mariculture (bivalves, such as mussels, scallops, oysters, clams) those are resources that we've harvested traditionally. So, what I told our Native Conservancy team, that we formed in 2002 to do the land conservation work, I basically said, "OK, saving the land isn't enough. We have to figure out how to grow things from the land and the sea. So while we're out there doing our kelp farming, throw your hooks in the water, do your kelp work, and then go up into the mountain and harvest a deer or some foods, bring it all back home, and we'll process it, we'll freeze it properly, we'll package it, and we'll deliver it to our community members who are in need.

Because during the time of COVID, a lot of people weren't getting their traditional foods, and so we were afraid that they needed that food because there's nothing like it. And we just felt that food security and food sovereignty went hand in hand with our Oceanback campaign to get ocean farming in the water for Indigenous Peoples.

Photo Credit: Ayşe Gürsöz


When we started the Native Conservancy, the biggest problem that we had with land trusts and conservation deals is that there weren't cultural easements or conservation principles that valued our intrinsic values. And those are clean water, clean air, wild salmon, Native People harvesting that wild salmon. If you look at the history in Alaska's body of law, all those laws and policies have successfully stripped the food away from the people who have traditionally lived in these different places for thousands of years.

By rebalancing Native diets with subsistence foods in our community, let alone in Alaska, what that does is it teaches people how to live on the water again. It changes their relationship with their food source, so they know how to harvest it, they know how to process it, they know how to handle it differently to feed their people. When the state of Alaska turned our fishing way of life into a limited entry permit program, you took our fishing way of life and turned it into a commodity that was for sale. So people in the time of hardship sold those fishing rights, and therefore, if you have children in your family and they're not able to get the permit or get a boat and learn how to fish on the sea, that's easily lost. And, within one generation, you can lose an entire culture.

So we decided that we needed to look at holistic approaches and solutions that actually taught people things that they never remembered. And what I mean by that is, when you get out on the sea, and you get on a boat, you start remembering things that you never knew. The same with rafting down the Copper River and being out in the wild for ten days. You start remembering things that you didn't know because it's a matter of survival. The land speaks to you. The water speaks to you. The salmon speak to you. If you don't figure that out, then you perish, and you wonder why. And to me, this was about building a boat company, getting boats in the hands of the people again, teaching them how to subsistence harvest and fish, teach them how to preserve their foods in natural ways.

Native People have historically frozen the fish because they had permafrost. They had coolers and freezers. They dehydrated the fish. They dried them on lines in the sun and the wind. They smoked them. They pickled them. They fermented them (I don't like fermenting, but I grew up with it). We have a lot of different ways that we preserve food to last a long time, and especially so you can eat it in the offseason when that resource isn't there. And I remember my grandmother, Ahtahkee, which means "strong as an ant" in Eyak. Ahtahkee would teach me about the seasons of animals. And she would teach me that "this is the resources that are going to be coming in at this particular time and you're going to have to be ready. You're gonna have to have the right equipment. You're gonna have to know how to handle it." And I realized that this was all about carrying on a tradition and culture that we have historically grown up with. And so our program is really about reconnecting people to the land and the sea and to their food sources.

Photo Credit: Ayşe Gürsöz

I have a different way of looking at business. A lot of people want to scale up and get bigger. Bigger, faster, better, more. We want to scale up by scaling down. And what we mean by that is scaling down local processing that's owned by the people in the community. When all the big processors, and the canneries, and the factories, they all run out of resources, they're all going to leave town. But the community is still going to have to know how to process their food, so we decided to build community cold storages. Because we harvest 16 different resources for our Native people. When you add up all the species, it could be everything from halibut to cod, to shrimp, to crab species, to venison, seagull eggs, the list goes on.

And we're actually thinking bigger now because when typhoon Merbok hit last year in September, the whole western half of the state of Alaska, the Aleutian chain, got hit really hard. They had to deal with 50-foot waves, and so, they had to move to higher ground. There were issues with the permafrost, with the freezing, with electricity. They were in desperate need of food. And so we're going to consider buying a gillnet permit. Because if you subsistence harvest, you're only allowed 25 fish a year. But if you have an Area E drift gillnet permit, then you're able to fish at Copper River Delta and Prince William Sound and catch as many fish as you would like. So we could feed a lot of people that way.

And one of the thoughts that I wanted to share on the community cold storage is that you run into logistic issues really quick. Can you handle the capacity? Can you handle the processing? Do you have a place to store it properly? So, there are logistics involved. And in this whole process, it can create a lot of jobs for the people. And, to me, it's about creating blue-green jobs that are regenerative and about giving back to the land and the sea and not just taking from it.

Photo Credit: Ayşe Gürsöz


I tried my best to wrap my mind around Traditional Ecological Knowledge, TEK, for many years. And I realized that it was really about Indigenous knowledge. And what that means is that it's having the local knowledge, but thousands of years of history, of thinking, acting and living from the land and the sea. And, so, why I think that people should be funding Indigenous Peoples directly is they're the ones who can come up with the solutions based on their history and knowledge of the land and the sea.

For example, I can take you out into places in the Copper River Delta and Prince William Sound that you would never even know existed. And when I take you there, I can show you resources. I can catch different species from the land and the sea, that until you learn how you won't know how to do it for yourself. And there are some special places, like where we grew up in Prince William Sound and even on the Copper River Delta, that I haven't taken people in my life because I don't want them to know that these places exist. Otherwise, they'll go and take all the resources. It's like when people found out where the butter clam beds were, and the steamers, the cockles. When they found out where those beaches were, they went and wiped them all out. I mean, they took everything. They didn't take just their share. They took everything.

With ocean acidification, with ocean rise, with ocean warming, Indigenous Peoples know how to co-manage and manage the resource based on sustainability and not on maximum production. When you look at the developing world and you look at the people in the commercial fishing industry, it's all about maximum level of harvest. And, to me, it's about maximum level of life. That there should be a way that we can survive without having to destroy everything in order to survive. And it's a mentality thing.

My People, the Eyak, are matriarchal. We're not patriarchal. We believe in Mother Earth. We don't want to dominate Mother Earth. And so we have a different philosophy. We have a different belief system. To us, what we're doing now is about fostering Indigenous community connections amongst our Native Peoples across Alaska, who really do need to change their relationship with their food source and change their relationship with the ocean. So I feel that the things we're doing are helping not only our villages in the region that are in need, but helping communities across Alaska that are in need. Because some of these communities are witnessing 85% unemployment.

When you think about ocean farming, getting kelp farms in place, and mariculture farms, and you start talking to those Native People about their Indigenous knowledge of the region, of the resources that they've traditionally harvested, what grows where, you'll never be able to get their favorite nagoonberry patch out of them. That's for sure. And they're certainly not going to tell you about where they're going to harvest their black seaweed. But they know enough about the ocean, and what can grow where, that it de-risks whatever investment that you make by talking to Indigenous Peoples. And they're going to do it sustainably. They're not going to do it for maximum harvest and yield. They're going to do it for conservation, and restoration and mitigation.

Photo Credit: Ayşe Gürsöz


I think besides coming to visit us, and fully immersing yourself in what we're doing, help in direct funding. And I direct energy. And I've always done that. I direct time, money or love in whatever direction that we need to direct it in, in order to make that change in the world.

Because the reality of the situation is, in this time of hardship, things are going to get worse, not better. So, if we're focused on solutions rather than being a part of the problem, then we're part of a united front that actually is going to probably be the survivors. A lot of people just aren't going to make it, for whatever reason, but I feel that the people who have that connection to the land and the sea, and they have the connection to how they're going to grow their resources… Because you're not going to be able to eat money, but you can eat from the land and the sea, as long as you take care of it.

To me, fishing has always been about a renewable energy. As long as you protect the habitat, the salmon will always come back: They'll always feed you. They'll always create jobs. They'll always take care of you. And I feel no different than for the planet. We're all Indigenous to Mother Earth, regardless of who we think we are. We have to quit believing everything we think and change the way we act. And be bold and courageous, and step forward, and fund, and implement and support solutions that make sense for the long term. They may not make sense right now for your immediate community, but when you think about everything and how it's connected, and you want to be a part of that future, then the only way that that's going to happen is if you act locally while you're thinking globally.

All I've ever known is the Copper River Delta and Prince William Sound, but I know that if I'm one of the people out there living on the land and the sea and helping manage it, and co-manage it, then there's a really good chance that we're going to be OK. The resources are going to come back. It's a renewable economy. We need to figure out how to process, how to value add, how to preserve our foods better. We have to figure out how to barter again. The Eyaks, it wasn't about just money. It was about bartering, exchanging what you have for what other people have that will enable you to survive in these climate-changing times.

And I'm scared, I'm worried, and I'm thinking that we're not acting fast enough. And we're bright enough, we have the technology, we have the collective intelligence, but what we lack is the courage and the boldness to actually replace the leaders that are not leaders. There's world people out there that think they're leaders, but they're not. Because this is about our survival as a human race, and it's on the brink. And why is that? Because it's all based on money, and greed and forecast. It's not based on reality.

We just need to step up and decide where we're going to buy our food and who we're going to support, and who we're going to invest in. Some people, they go, "Dune, it appears you're on the uphill rise." And I go, "No, I'm actually on the downhill slide." But what I'm doing is I'm providing tools and opportunity for the youth of the future, like you, who will inherit all of the bad decision debt the world has put in your hands. And you're going to inherit the climate-changing times that this economy, and these supposed world leaders, are leaving you. That is not the option. That is not where it ends. This is where it begins. This is where we have to stand up, and fight, and be louder than everything else, yet come up with solutions, and be that voice of reason to be the change that we want to see in the world.

Photo Credit: Ayşe Gürsöz


I want to tell you a short story about an article that my sister Pamela found in the Cordova Times. And it was an article from about 1909. The reporter had seen two Native women get off the ship from the Bering River which is about 100 miles to the east of Cordova.

And there was a controversial coal field, called the Bering River Coal field, that the Guggenheims and the JP Morgans, they called them the "Alaska Syndicate," they wanted to harvest all of that coal to power their locomotives, to go 150 miles up the Copper River to Kennicott, to take this copper ore out of McCarthy and bring it back to Cordova, which was the terminus for this industry.

This battle was played out and fought for about a dozen years. It went all the way to the US Supreme Court, where the Guggenheims and JP Morgans lost because they said it would've been a monopoly had they allowed them to steal one common resource, the coal, to power the locomotives to go 150 miles upriver, to steal another public resource, the copper ore. And the Guggenheims and JP Morgans at the time owned all the canneries, the railroads, they owned all the seafood companies, they owned all the shipping lanes. They took all of the resources out of Alaska, because Alaska has always been a natural resource extraction region.

Well, when the reporter caught up to these Native women, he thought that they had a brick of coal underneath their arm. And so he felt there was a story there because this was all over the coalfield. The fight was being played out with Teddy Roosevelt, the president, and Gifford Pinchot, first head of the Forest Service. And the writer catches up with the two Native women, and he finds out that it's not a brick of coal underneath their arm. It's a brick of kelp.

The Eyaks were famous for making kelp cakes, where they would take a layer of kelp, a layer of berries, a layer of kelp, some hooligan oil, probably throw some spotted shrimp in there, another layer of kelp. But it would all be dried, and then they would cold press it. So it'd be about this thick, and about a foot and a half long, and probably 8 inches wide. And, that brick of kelp was high in nutrients, high in omegas, high in vitamins. Kelp has 14 different vitamins. It has ten times more calcium than milk. It has iodine. Really, really important high energy, high omega food source. Well, if you're able to go take one of those bricks of kelp with you, then you're going to be able to stay strong and stay sane while you're out there traveling, whether it's on a boat or walking upriver 300 miles, or walking across the Delta 300 miles, you're going to want some of this traditional food source. And it was probably America's first energy bar.

Again, that's Indigenous knowledge, that if it's shared, and understood, and replicated, then we're gonna have a better chance of survival and making it into the future. And so I feel it's important for me to find some of these recipes, and to record some of this history, and these traditions, and this way of life, and share them with the world, with people like you, and people who really want to invest differently in the world, invest in the people on the front line who have that knowledge, and history, and occupation, and tradition, and culture, and heritage, that is really beyond belief. Because you'll start remembering things you didn't know as soon as you start looking at the planet differently and certainly acting differently.

Photo Credit: Molly Leebove


Me llamo Dune Lankard. Mi nombre Eyak es Jamachakih, y Jamachakih significa "pajarito que grita muy fuerte y no se calla". Y recibí mi nombre justo después de que el derrame de petróleo del Exxon Valdez ocurrió en mi patio trasero. Y en ese momento me di cuenta de que para mí fue el día en que el agua murió, pero algo dentro de mí cobró vida. Y miré a mi tierra y al océano de forma diferente porque el océano siempre había dado a mi familia y nos había cuidado muy bien. Así que sentí que era mi turno de devolverle algo al océano. Así que abandoné la pesca comercial, que practicaba desde que tenía cinco años, y decidí pasar el resto de mi vida intentando descubrir cómo ayudar a sanar el océano, ayudar a restaurar nuestras pesquerías y proteger todo el hábitat que pudiera.

Vivimos en una pequeña ciudad que antes se llamaba Eyak, como mi pueblo. Le cambiaron el nombre a Cordova hacia 1908. Y los cordobeses construyeron las bases de la ciudad justo encima de nuestro Pueblo Eyak. Y podrían habernos borrado fácilmente de la memoria si los ancianos Eyak no hubieran dado la cara como lo hicieron, como mi madre. Mi madre era una luchadora por todo lo Eyak. Organizó a su pueblo. Reclamó tierras. Quería proteger nuestro modo de vida tradicional de subsistencia y pesca. Fuimos el último pueblo seleccionado para recibir reclamaciones de tierras dos años y medio después de que se aprobara la Ley de Resolución de Reclamaciones de los Indígenas de Alaska. Así que crecí en un hogar con mucha política. Mi madre luchaba por los derechos Indígenas y mi padre luchaba por los derechos de pesca de la comunidad pesquera local.

Así que cuando pienso en cómo crecí en esta familia de pescadores, para nosotros todo era cuestión de subsistencia. Y recuerdo cuando pescábamos, ya fuera comercialmente o recolectando especies en la naturaleza, siempre volvíamos con más. Y mi padre y mi madre, después de procesar, ya fueran mariscos, o patos, o cabras, o ciervos, o lo que fuera, fletán, bacalao, camarones… Lo envasaban, y luego íbamos a hacer entregas en la comunidad. Hacíamos de 15 a 20 entregas. Y un día, le pregunté a mi padre, y le dije: "¿Por qué hacemos esto?" Y él dijo: "Bueno, porque podemos. Y siempre vamos a tener más, y la comunidad siempre lo necesitará. Y ellos no tienen tiempo de faltar a su trabajo para ir a pescar, comprar un barco, conseguir una red, pagar el combustible, aprender dónde ir, cómo pescar. Así que es más fácil para nosotros, ya que estamos aquí fuera haciendo esto, traer más a casa y ayudar a alimentar a nuestra comunidad".

Me di cuenta, a medida que crecía, que la subsistencia es en realidad un acto de filantropía. Porque cuando te doy un pescado, y eres capaz de alimentarte a ti mismo, y a tu familia y a tus amigos, y no tienes que comprar ese pescado en la tienda… Porque si se trata de un salmón del río Copper, aquí en Estados Unidos, ese salmón sockeye cuesta 49,99 dólares la libra. Para nuestro salmón rey del río Copper, que es el pez grande, cuesta 89,99 dólares la libra. ¿Quién puede permitirse eso? Así que si ayudas a alimentar a tu familia y amigos, la subsistencia es en realidad un acto de filantropía.

Photo Credit: Will Saunders

Y así es como yo crecí. Me enseñaron a conservar bien los alimentos. Me enseñaron a atraparlos, manipularlos y procesarlos adecuadamente. Mi educación ha sido el Delta del Río Copper y Prince William Sound. Tenía Cs, Ds y Fs en la escuela secundaria porque no creía en ninguna de las cosas que nos enseñaban y sabía que siempre iba a vivir de la tierra y el mar. Y sentí que era ahí donde debía concentrarme. Así que cuando pasó el derrame de petróleo del Exxon Valdez, me di cuenta de que tenía que levantarme y representar, y ser más ruidoso que todo lo demás, pero sin dejar de ser una voz de la razón, para que la gente me escuchara. Pasé 30 años de mi vida haciendo campañas de LandBack y salvé cerca de un millón de acres de hábitat de salmón salvaje en la zona del derrame de Exxon.

Y años más tarde, conocí a una profesora maravillosa, la doctora Elizabeth Hoover, y escribió un artículo sobre la alimentación. El artículo se titulaba "¿Cómo pueden llamarse soberanos si no pueden alimentarse?" Para mí, esa es la cuestión más acuciante. ¿Cómo vamos a sobrevivir en el futuro, por no hablar de ser soberanos, si no podemos alimentar a nuestra gente? Así que me di cuenta de que salvar el hábitat no era suficiente. Que teníamos que averiguar cómo cultivar cosas de la tierra y del mar, así como procurarnos nuestro modo de vida tradicional de subsistencia.

Y como ya cultivamos verduras marinas, y kelp y maricultura (la maricultura son bivalvos, es decir, mejillones, vieiras, ostras, almejas), son recursos que hemos cosechado tradicionalmente. Así que lo que le dije al equipo de Native Conservancy que formamos en 2002 para realizar el trabajo de conservación de la tierra fue básicamente: "Vale, salvar la tierra no es suficiente. Tenemos que descubrir cómo cultivar cosas de la tierra y el mar. Así que mientras estamos ahí fuera cultivando algas, echad vuestros anzuelos al agua, haced vuestro trabajo con el kelp, y luego subid a la montaña y recoged ciervos o algunos alimentos, traedlo todo de vuelta a casa, y lo procesaremos, lo congelaremos adecuadamente, lo envasaremos y lo entregaremos a los miembros de nuestra comunidad que lo necesiten."

Porque durante la época de COVID, mucha gente no recibía sus alimentos tradicionales. Así que temíamos que necesitaran esos alimentos porque no había nada parecido. Y sentíamos que la seguridad y la soberanía alimentarias iban de la mano con nuestra campaña Oceanback para lograr la agricultura oceánica para los pueblos Indígenas.

Photo Credit: Brandyn Comparan


Cuando fundamos the Native Conservancy, el mayor problema que teníamos con títulos de propiedad de tierras y los acuerdos de conservación era que no había cultural easements ni principios de conservación que valoraran nuestros valores intrínsecos. Y esos valores son el agua limpia, el aire limpio, el salmón salvaje y los pueblos nativos que lo capturan. Si nos fijamos en la historia del corpus legislativo de Alaska, todas esas leyes y políticas han despojado con éxito de los alimentos a las personas que han vivido tradicionalmente en estos diferentes lugares durante miles de años.

Al reequilibrar las dietas Indígenas con alimentos de subsistencia en nuestra comunidad, por no hablar de Alaska, lo que se consigue es enseñar a la gente a vivir de nuevo en el agua. Cambia su relación con su fuente de alimentos, para que sepan cómo cosecharla, cómo procesarla, cómo manejarla de manera diferente, para alimentar a su gente. Porque cuando el estado de Alaska convirtió nuestro modo de vida pesquero en un programa de permisos de entrada limitada, tomó nuestro modo de vida pesquero y lo convirtió en una mercancía que estaba a la venta. Así que la gente en tiempos de penuria vendió esos derechos de pesca, y por lo tanto, si tienes hijos en tu familia y no son capaces de obtener el permiso o conseguir un barco y aprender a pescar en el mar, eso se pierde fácilmente. Y en una generación, se puede perder toda una cultura.

Así que decidimos que teníamos que buscar enfoques holísticos y soluciones que realmente enseñaran a la gente cosas que nunca habían recordado. Y lo que quiero decir es que, cuando sales al mar y te subes a un barco, empiezas a recordar cosas que no sabías. Lo mismo con el rafting por el río Copper y estar en la naturaleza durante diez días. Empiezas a recordar cosas que no sabías porque es una cuestión de supervivencia. La tierra te habla. El agua te habla. El salmón te habla. Si no te das cuenta de eso, entonces pereces, y te preguntas por qué. Y para mí, se trataba de crear una empresa de barcos, de volver a poner los barcos en manos de la gente, de enseñarles a cosechar y pescar para subsistir, de enseñarles a conservar sus alimentos de forma natural.

Históricamente, los Indígenas congelaban el pescado porque tenían permafrost. Tenían neveras y congeladores. Deshidrataban el pescado. Lo secaban en líneas al sol y al viento. Lo ahumaban. Hacían encurtidos. Lo fermentaban (no me gusta fermentar, pero crecí con ello). Tenemos muchas formas de conservar los alimentos para que duren mucho tiempo y, sobre todo, para poder comerlos fuera de temporada, cuando no hay recurso. Recuerdo a mi abuela Ahtahkee, que significa "fuerte como una hormiga" en Eyak. Ahtahkee me enseñaba sobre las estaciones de los animales. Y ella me enseñaba que "esto son los recursos que van a venir en este momento en particular. Y vas a tener que estar preparado. Vas a tener que tener el equipo adecuado. Vas a tener que saber cómo manejarlo". Y me di cuenta de que se trataba de mantener una tradición y una cultura con las que hemos crecido históricamente Así que nuestro programa trata realmente de reconectar a la gente con la tierra y el mar y con sus fuentes de alimentos.

Photo Credit: Native Conservancy

Y tengo esta manera diferente de ver el negocio. Mucha gente quiere escalar y hacerse más grande. Más grande, más rápido, mejor, más. Nosotros queremos escalar reduciendo la escala. Y lo que queremos decir con eso es la reducción de procesamiento local que es propiedad de la gente en la comunidad. Cuando todos los grandes, los grandes procesadores, y las fábricas de conservas todos se quedan sin recursos, todos van a salir de la ciudad. Pero la comunidad tendrá que saber cómo procesar sus alimentos. Así que decidimos construir almacenes frigoríficos comunitarios. Porque cosechamos 16 recursos diferentes para nuestros Indígenas, desde el fletán al bacalao, al camarón, a las especies de cangrejo, a la carne de venado, huevos de gaviota, la lista continúa.

Y ahora estamos pensando en grande porque cuando pasó el tifón Merbok el año pasado en septiembre, toda la mitad occidental del estado, en la cadena Aleutiana, toda esta parte del estado fue golpeada muy duro. Tuvieron que hacer frente a olas de 15 metros, por lo que tuvieron que trasladarse a terrenos más elevados. Hubo problemas con el permafrost, con la congelación, con la electricidad. Tenían una necesidad desesperada de alimentos. Así que vamos a considerar la compra de un permiso de redes de enmalle. Porque para cosecha de subsistencia, sólo se permite 25 peces al año. Pero si tienes un permiso de red de enmalle de deriva Area E, entonces puedes pescar en el Delta del Río Copper y Prince William Sound y pescar tantos peces como quieras. Así podríamos alimentar a mucha gente.

Y una de las ideas que quería compartir sobre el almacén frigorífico comunitario es que te encuentras con problemas logísticos muy rápidamente. ¿Se puede con la capacidad? ¿Se puede procesar? ¿Tienes un lugar para almacenarlo adecuadamente? Por lo tanto, hay que tener en cuenta la logística. Y en todo este proceso, puede crear muchos puestos de trabajo para la gente. Y, para mí, se trata de crear empleos verdes-azules que sean regenerativos y de devolver a la tierra y al mar y no sólo tomar de ellos.

Photo Credit: Native Conservancy


El Conocimiento Ecológico Tradicional, TEK, durante muchos años intenté entenderlo y me di cuenta de que en realidad se trataba del conocimiento Indígena. Y lo que eso significa es que es tener el conocimiento local, miles de años de historia de pensar, actuar y vivir de la tierra y el mar. Entonces, creo que la gente debería financiar directamente a los pueblos Indígenas porque son ellos los que pueden aportar soluciones basadas en su historia y en su conocimiento de la tierra y del mar.

Por ejemplo, yo puedo llevarles a lugares del Delta del río Copper y de Prince William Sound que ni siquiera sabrías que existen. Y cuando te llevo allí, puedo mostrarte los recursos. Puedo capturar diferentes especies de la tierra y del mar, que hasta que no aprendas cómo hacerlo no sabrás cómo hacerlo por ti mismo. Y hay algunos lugares especiales, como donde crecimos en Prince William Sound e incluso en el delta del río Copper, a los que no he llevado a la gente en mi vida porque no quiero que sepan que esos lugares existen. Si no, irían y se llevarían todos los recursos. Es como cuando la gente descubrió dónde estaban los lechos de almejas, los steamers, los berberechos. Cuando descubrieron dónde estaban esas playas, fueron y las arrasaron todas. Quiero decir, se llevaron todo. No se llevaron sólo su parte. Se llevaron todo.

Y con la acidificación de los océanos, con la elevación de los océanos, con el calentamiento de los océanos, los Pueblos Indígenas saben cómo cogestionar y gestionar los recursos basándose en la sostenibilidad y no en la máxima producción. Y cuando se mira al mundo desarrollado y a la gente de la industria pesquera comercial, todo gira en torno al nivel máximo de cosecha. Y para mí, se trata del máximo nivel de vida. Debería haber una forma de sobrevivir sin tener que destruirlo todo para sobrevivir. Y es una cuestión de mentalidad.

Mi pueblo, el pueblo Eyak, es matriarcal. No somos patriarcales. Creemos en la Madre Tierra. No queremos dominar a la Madre Tierra. Así que tenemos una filosofía diferente, un sistema de creencias diferente. Para nosotros, lo que estamos haciendo ahora es fomentar las conexiones comunitarias Indígenas entre nuestros pueblos Indígenas de Alaska que realmente necesitan cambiar su relación con su fuente de alimentos y cambiar su relación con el océano. Y creo que lo que estamos haciendo no sólo ayuda a los pueblos de la región que lo necesitan, sino también a las comunidades de todo Alaska que lo necesitan. Porque algunas de estas comunidades sufren un 85% de desempleo.

Y cuando se piensa en la agricultura oceánica, en la creación de granjas de kelp y de maricultura, y se empieza a hablar con la gente Indígena sobre sus conocimientos de la región, de los recursos que han cosechado tradicionalmente, de lo que crece en cada lugar, jamás lograrás que te cuenten dónde están las nagoonberries Eso seguro. Y desde luego no te van a decir dónde van a cosechar sus algas negras. Pero saben lo suficiente sobre el océano y lo que puede crecer en cada lugar como para que cualquier inversión sea menos arriesgada al hablar con los pueblos Indígenas. Y lo van a hacer de forma sostenible. No van a hacerlo para obtener la máxima cosecha y rendimiento. Lo harán para la conservación, la restauración y la mitigación.

Photo Credit: Native Conservancy


Creo que además de venir a visitarnos y sumergirse completamente en lo que estamos haciendo, ayudar mediante financiación directa. Y yo dirijo la energía, y siempre lo he hecho. Dirijo el tiempo, el dinero o el amor en cualquier dirección en la que necesitemos dirigirlo, para hacer ese cambio en el mundo.

Porque la realidad de la situación es que, en esta época de dificultades y de menos, las cosas van a empeorar, no a mejorar. Si nos centramos en las soluciones en lugar de ser parte del problema, formaremos parte de un frente unido que probablemente será el de los supervivientes. Mucha gente simplemente no va a lograrlo, por la razón que sea, pero siento que las personas que tiene esa conexión con la tierra y el mar, y tienen la conexión con la forma en que van a cultivar sus recursos… Porque no vas a poder comer dinero, pero puedes comer de la tierra y del mar, siempre que los cuides

Así que, para mí, la pesca siempre ha sido una energía renovable. Mientras protejas el hábitat, el salmón siempre volverá: Siempre te alimentarán. Siempre crearán puestos de trabajo. Siempre cuidarán de ti. Y siento lo mismo por el planeta. Todos somos Indígenas de la Madre Tierra, independientemente de quiénes creamos que somos. Tenemos que dejar de creernos todo lo que pensamos y cambiar nuestra forma de actuar. Y ser audaces y valientes, y dar un paso adelante, y financiar, y aplicar y apoyar soluciones que tengan sentido a largo plazo. Puede que no tengan sentido ahora mismo para tu comunidad cercana, pero cuando piensas en todo y en cómo está conectado, y quieres formar parte de ese futuro, entonces la única manera de que eso ocurra es si actúas localmente, mientras piensas globalmente.

Porque, para mí, todo lo que he conocido es el Delta del río Copper y Prince William Sound, pero sé que si soy uno de los que están ahí fuera viviendo en la tierra y el mar y ayudando a gestionarlo, y cogestionarlo, entonces hay muchas posibilidades de que nos vaya bien. Los recursos van a volver, es una economía circular. Tenemos que averiguar cómo procesar, cómo añadir valor, cómo conservar mejor nuestros alimentos. Tenemos que descubrir cómo hacer trueques de nuevo. Para los Eyaks no se trataba sólo de dinero. Se trataba de trueque, el intercambio de lo que tienes por lo que otros tienen que te permitirá sobrevivir en estos tiempos de cambio climático.

Y estoy asustado, preocupado, y pienso que no estamos actuando lo suficientemente rápido. Somos lo suficientemente brillantes, tenemos la tecnología, tenemos la inteligencia colectiva, pero lo que nos falta es el coraje y la audacia para reemplazar realmente a los líderes que no son líderes. Hay gente en el mundo que se cree líder, pero no lo es. Porque se trata de nuestra supervivencia como raza humana, y está al borde del abismo. ¿Y eso por qué? Porque todo se basa en el dinero, la codicia y la previsión. No se basa en la realidad.

Y sólo tenemos que dar un paso adelante y decidir dónde vamos a comprar nuestra comida, y a quién vamos a apoyar, y en quién vamos a invertir. Algunas personas, dicen, "Dune, parece que estás en racha." Y yo digo: "No, en realidad estoy de capa caída." Pero lo que hago es proporcionar herramientas y oportunidades para los jóvenes del futuro, como vosotros, que heredarán toda la deuda de malas decisiones que el mundo ha puesto en vuestras manos. Y vais a heredar los tiempos de cambio climático que esta economía, y estos supuestos líderes mundiales, os están dejando. Esa no es la opción. Ahí no es donde termina. Aquí es donde empieza. Aquí es donde tenemos que ponernos de pie, y luchar, y ser más ruidoso que todo lo demás, y a la vez aportar soluciones, y ser esa voz de la razón, para ser el cambio que queremos ver en el mundo.

Photo Credit: Native Conservancy


Sabes, quiero contarles una pequeña historia sobre un artículo que mi hermana Pamela encontró en el Cordova Times. Y era un artículo de alrededor de 1909. El reportero había visto a dos mujeres Indígenas bajar del barco del río Bering, que está a unas 100 millas al este de Cordova.

Y había un yacimiento de carbón muy polémico, llamado el yacimiento de carbón del río Bering, que los Guggenheim y JP Morgan, los llamaban el "Sindicato de Alaska", querían cosechar todo ese carbón para alimentar sus locomotoras, para ir 150 millas por el río Copper hasta Kennicott, para sacar este mineral de cobre de McCarthy y traerlo de vuelta a Cordova, que era el punto final de esta industria.

Esta batalla se jugó y luchó durante una docena de años y llegó hasta el Tribunal Supremo de EE.UU., donde los Guggenheim y JP Morgan perdieron porque dijeron que habría sido un monopolio que les permitiría robar un recurso común, el carbón, para alimentar las locomotoras para ir 150 millas río arriba, para robar otro recurso público, el cobre. Y los Guggenheim y JP Morgan en ese momento eran dueños de todas las fábricas de conservas, los ferrocarriles, eran dueños de todas las compañías de mariscos, eran dueños de todas las rutas marítimas. Se llevaron todos los recursos de Alaska. Porque Alaska siempre ha sido una región de extracción de recursos naturales.

Bueno, cuando el reportero alcanzó a estas mujeres Indígenas, pensó que tenían un trozo de carbón bajo el brazo. Y entonces sintió que había una historia allí porque esto estaba en todo el yacimiento de carbón. La lucha se estaba jugando con Teddy Roosevelt, el presidente, y Gifford Pinchot, primer jefe del Servicio Forestal. Y el escritor alcanza a las dos mujeres Indígenas, y descubre que no es un trozo de carbón lo que llevan bajo el brazo. Es un trozo de kelp.

Y los Eyaks eran famosos por hacer pasteles de kelp, donde tomaban una capa de kelp, una capa de bayas, una capa de kelp, un poco de aceite de hooligan, probablemente arrojaban algunos camarones manchados y otra capa de kelp. Pero todo sería secado, y luego lo prensarían en frío. Así que sería de este espesor, y alrededor de un pie y medio de largo, y probablemente 8 pulgadas de ancho. Y ese pastel de algas era alto en nutrientes, alto en omegas, alto en vitaminas. El kelp tiene 14 vitaminas diferentes. Tiene diez veces más calcio que la leche. Tiene yodo. Es una fuente de omega y de energía muy, muy importante. Bueno, si puedes llevar uno de esos trozos de algas, entonces podrás mantenerte fuerte y mantenerte cuerdo mientras estás por ahí viajando, ya sea en un barco o río arriba 300 millas, o a través del Delta 300 millas, vas a querer un poco de esta fuente de alimento tradicional. Y fue probablemente la primera barra energética de EE. UU.

Y de nuevo, eso es conocimiento Indígena, que si se comparte, y se entiende, y se replica, entonces vamos a tener más oportunidad de sobrevivir y llegar al futuro. Y por eso siento que es importante para mí encontrar algunas de estas recetas, y grabar algo de esta historia, y estas tradiciones, y esta forma de vida, y compartirlas con el mundo, con gente como tú, y con gente que realmente quiere invertir de forma diferente en el mundo, invertir en la gente de primera línea que tiene ese conocimiento, e historia, y ocupación, y tradición, y cultura, y herencia, que es realmente increíble. Porque empezarás a recordar cosas que no sabías en cuanto empieces a mirar el planeta de forma diferente y, desde luego, a actuar de forma diferente.


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